Искушение потусторонним

Автор: Пол Куртц

Издательство: Академический Проект

ISBN: 0-87975-645-4, 5-8291-0029-0

Год выпуска: 1999

Количество страниц: 608

Оригинальное название: The Transcendental Temptation: A Critique of Religion and the Paranormal

Оглавление
Мужество вопрошать (предисловие редактора) 4
Предисловие ко второму изданию 9
Противоположность между скептиком и верующим (вместо предисловия) 12
Введение: Не только для философов 18
Философия и новые средства коммуникации 23
Необходимость рефлексивной мудрости 26

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: СКЕПТИЦИЗМ И ЗНАЧИМОСТЬ ЖИЗНИ

I. ПОТУСТОРОННЕЕ И СМЫСЛ СУЩЕСТВОВАНИЯ

32
Ценность жизни: нечто умалчиваемое об этом 32
Почему секулярный гуманизм не смог победить? 39
Поиск потустороннего 40

II. СКЕПТИЦИЗМ

43
Скептицизм как неограниченное сомнение 44
Скептицизм как селективное сомнение 53

III. СКЕПТИЧЕСКИЙ МЕТОД

59
Что такое наука? 59
Субъективистская методология 62
Проверка истинности суждений в науке 66
Доказательность 66
Логическая строгость 72
Прагматические аспекты 75
Обоснование научного метода 77

IV. КРИТИЧЕСКИЙ РАЗУМ

83
Рационализм 83
Что такое критический разум? 84
Перечень умственных способностей 87
Роль образования 91

V. ОПРАВДАНИЕ ВЕРОВАНИЙ

93
Полагаясь на обычай 93
Обращение к эмоциям 98
Обращение к эксперту 100
Субъективизм и интуиция 105
Вера как основание убежденности 109

ЧАСТЬ ВТОРАЯ: МИСТИЦИЗМ, ОТКРОВЕНИЕ, БОГ

VI. ОБРАЩЕНИЕ К МИСТИЦИЗМУ

119
Что такое мистицизм? 119
Некоторые натуралистические объяснения 127
Галлюциногены и мистицизм 133
Оценка мистико-психоделического опыта 136

VII. МИФ ОБ ИИСУСЕ

138
Обращение к откровению и чудесам 138
Критика Библии 139
Существовал ли Иисус? 143
Кем был исторический Иисус? 153
Пастырство Иисуса 161
Этическое учение Иисуса 162
Был ли Иисус неуравновешенным человеком? 167
Был ли Иисус магом? 168
Чудеса, приписываемые Иисусу 172
Возражения против чудес 174
Некоторые альтернативные естественные объяснения 177
Распятие и смерть Иисуса 185
Воскрешение: что его доказывает? 192
Заключение 200

VIII. МОИСЕЙ И БОГОИЗБРАННЫЙ НАРОД

202
Был ли Моисей египтянином? 206
О чём говорят языческие источники? 209
Откровения Моисея 214
Был ли Моисей магом? 221
Моисей-законодатель 231
Обетованная земля 243
Постскриптум 245

IX. МУХАММАД — ПРОРОК ИСЛАМА

248
Предыстория 249
Исторические документы 250
Первые откровения 253
Психологический диагноз 256
Первые обращённые 261
Медина: мечь ислама 263
Пророк Аллаха 270
Покорность Аллаху — высшая добродетель 273

X. ПРОРОКИ РАНГОМ ПОНИЖЕ

277
Джозеф Смит и Книга мормонов 278
Джозеф Смит — кладоискатель 278
Пророк Джозеф Смит 290
Создание новой церкви 299
Многожёнство 305
«Книга Авраама» 309
Уильям Миллер и предсказание судного дня 311
Вдохновенная пророчица Элен Дж. Уайт 317
Откровения и видения свыше 317
Элен Уайт — плагиатор 324
Лжепророки 327
Заключение: аргумент от откровения 329

XI. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ БОГ?

336
Почему беспорядок и хаос? 338
Лежит ли в основе природы порядок? 344
Космологический аргумент 346
Большой взрыв 353
Аргумент творения по замыслу 356
Онтологический аргумент 367
Смысл понятия «бог» 369
Что остаётся? 372

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ: НАУКА И ПАРАНОРМАЛЬНОЕ

XII. УЧЁНЫЕ, СПИРИТЫ И МЕДИУМЫ

374
Сёстры Фокс 376
Летающий Д.Д. Хоум 387
Левитация над Лондоном 394
Общество но исследованию паранормального 397
Евсафия Палладино 404
Наука, обман и склонность к вере 411

XIII. МЕДИУМЫ, ЭКСТРАСЕНСЫ И ПАРАПСИХОЛОГИ

423
Паранормальные верования Д.Б. Райн 425
Существует ли экстрасенсорное восприятие? 432
Оскандалившийся Соал 445
Супермедиум Ури Геллер 465
Заключение 479

XIV. ЕСТЬ ЛИ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ЖИЗНИ?

483
Логические возражения 485
Вопросы о доказательности 487
Реинкарнация 495
Ценностный аргумент 499

XV. КОСМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

504
Астрология 505
Исторические предпосылки 505
Проблема научной критики 511
Астрология солнечных знаков 515
Гороскопы 520
Почему астрология продолжает существовать? 524
Уфология и внеземная жизнь 526
Похищения 528
Гипотезы о внеземной жизни и НЛО 534
Таинственные чудовища, моря и другие галактики 539

ЧАСТЬ ЧЕТВЁРТАЯ: ПРЕОДОЛЕНИЕ

XVI. ИСКУШЕНИЕ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫМ

542
Магическое мышление 542
Является ли магическое мышление антиказуальным? 548
Роль творческого воображения 552
Имеет ли религиозность биогенетическую основу? 560
Нравственная функция религии 566
Стремление к этничности 571
Социальные аспекты религии 574
Преодолимо ли искушение потусторонним? 577


В книге, адресованной широкому кругу читателей, рассматриваются религии (как существующие уже сотни лет, так и новейшие), паранормальные верования и практики. Анализ производится на основе синтетического метода, сочетающего в себе традиции научного рационализма и скептицизма конца XX века. Книга даёт обширную картину архаических мифов и образов, трансцендентных смыслов, обретающих новую жизнь в современной культуре. Развёрнутое представление о книге вы сможете получить из введения-рецензии В.А. Кувакина; в качестве ознакомительного отрывка публикуется глава «Миф об Иисусе».

«Мужество вопрошать

Панорамное исследование ведущего теоретика и практика современного светского гуманизма П. Куртца предоставляет российскому читателю уникальную возможность составить достаточно полное представление об отношении свободомыслия, научного рационализма и скептицизма конца XX в. к многообразию бытующих в мировой культуре традиционных и новейших религий, паранормальных верований и практик.

В отличие от его книги "Запретный плод. Этика гуманизма", опубликованной на русском языке издательством "Гнозис" в 1993 г. и посвященной ценностным основаниям светского мировоззрения, "Искушение потусторонним" дает широкую и захватывающую картину воспроизводства человеком трансцендентных мифов, идеалов, образов, смыслов.

Особенно необычна для россиянина тональность работы Куртца, модальность ее обращенности к читателю. Менее всего автор хотел бы кому-либо что-то внушить. Его единственное намерение — пригласить к участию в размышлениях над вопросами религии и паранормального, включиться в расследование извечных и сложных феноменов культуры. Не случайно поэтому он склонен так часто формулировать вопросы, а не давать однозначные ответы, сомневаться, а не демонстрировать безаппеляционность и самоуверенность. Догматическому и несвободному уму это доставляет одни неудобства. Для ума раскованного, смелого, открытого неизведанному — это настоящий праздник. Одним словом, это книга того и для тех, у кого есть мужество вопрошать.

Пол Куртц (род. 1925 г.), почетный профессор Университета штата Нью-Йорк в Буффало — личность во многих отношениях удивительная. Его энергия и таланты поражают. Он является автором или редактором более трех десятков книг, его перу принадлежат сотни статей. Назову лишь главные сочинения П. Куртца. "Decision and the Condition of Man" (1968); "Humanist Manifest H" (1973); "The Fullness of Life" (1974); "Exuberance: A Philosophy of Happiness" (1978); "A Secular Humanism Declaration" (1980); "Eupraxophy: Living without Religion" (1989); "Philosofical Essays in Progmatic Naturalism" (1990); "The New Skepticism: Inquiry and Reliable Knowlege"(1992); "Toward a New Enlightenment (1993); "The Courage to Become. The Virtues of Humanism" (1997).

Круг научных интересов Пола Куртца исключительно обширен: методология познания и стили мышления, этика, теория реальности, философская антропология, культурология, философия религии, паранормальные верования и парапрактика… Причисляя себя к натуралистической и прагматической традиции в американской философии, он вместе с тем признает, что испытал серьезное влияние идей Карла Маркса, Джона Дьюи и Сиднея Хука.

Центральной установкой П. Куртца является принцип: философия призвана творить мир, а не только объяснять его. В слабости современной философии, ее периферийном положении в культуре виноваты прежде всего сами философы, погрязшие в академизме, логицизме и постмодернистском снобизме. Куртц призывает их принять вызов современной цивилизации и ответить на вопросы о смысле и базовых ценностях человеческого существования, о перспективах человечества в условиях планетарных революционных, технологических, информационных, психологических и социальных перемен.

Процессы стандартизации и унификации человеческих потребностей и вкусов, вульгаризация образа жизни, формирование средствами массовой информации примитивного потребительского, пассивного и несвободного сознания, применение все более тонких и эффективных технологий внушения и манипулирования поведением людей разрушают саму способность человека различать между реальностью и вымыслом, истиной и ложью, добром и злом. Эти дегуманизирующие процессы ведут к медиократии, разрушающей глубинные интеллектуальные и нравственные основания человеческого существа, к возникновению деградирующей культуры, entertained society — буквально "развлекаемого общества".

Вопросы практической мудрости, отданные сегодня на откуп журналистам, телеведущим, кинозвездам, шоуменам и политикам, обслуживающим интересы властвующих элит и медиократии, должны, как утверждает П. Куртц, быть предметом общественно значимого обсуждения философами, представителями гуманитарных и естественных наук. Проблема этики, достойного образа жизни, реалистического, свободного и творческого стиля мышления должны быть возвращены и поставлены в центр обучения, просвещения и культуры. Именно эти темы являются ведущими в трудах П. Куртца, который стремится связать в органическое целое принципы рефлективного критического мышления ("нового скептицизма"), моральные нормы демократического гуманизма и идеалы свободомыслия. Не менее плодотворна и общественная активность П. Куртца. Он является главным редактором журнала "Free Inquiry", председателем Комитета по научному расследованию заявлений о паранормальных феноменах, экс-президентом Международного гуманистического и этического союза, президентом Международной академии гуманизма, президентом крупнейшего в мире издательства гуманистической литературы "Прометеус Букс".

П. Куртц — инициатор и руководитель многих культурно-просветительских и научно-исследовательских программ. Среди них — создание международной сети Центров исследований, фонда Во имя будущего, Совета по секулярному гуманизму и многих других. Он неоднократно посещал СССР и Россию, интересуясь состоянием светской культуры в нашей стране и участвуя в различных международных конференциях. (Подробнее об этом см. журнал "Здравый смысл", № 5, 1997.)

Немаловажной стороной деятельности П. Куртца являются его выступления по актуальным социальным проблемам. Он остро критикует источники загрязнения информационного пространства, защищает права человека, свободу слова и совести, призывает к общественному контролю за средствами массовой информации, их демонополизации, отделению от финансовых и властных структур. П. Куртц горячо прокламирует идею культурной реформации, преобразования общества на основе общедемократических принципов, глобальных нравственных ценностей, уважения к разуму и научному знанию. В условиях неконтролируемых индивидом бурных социальных и культурных изменений крайне актуальным стало обретение человеком критического мышления, способности к реалистическому пониманию окружающего и осмысленному поведению. По мнению П. Куртца, свобода, разумность, мужество и моральное творчество могут и должны стать общепринятыми и общепрактикуемыми ценностями. Образцом достойного образа жизни является для него юпраксофи (eupraxsophy), где ей означает добро, praxis — поведение, a sophia — мудрость. Одним из способов приближения к этому идеалу является следование принципу "мужество стать", т.е. стать способным преодолевать трудности, способным к творчеству и совершенствованию, к выявлению, овладению и реализации личностью неисчерпаемого богатства своих позитивных возможностей и дарований.

Нельзя не сказать о том, как оказалось возможным это издание. Идея перевода и публикации "Искушения потусторонним" зародилось в замечательной атмосфере Российского гуманистического общества — первого в отечественной истории общественного объединения светских гуманистов и свободомыслящих. Члены Общества хорошо понимают трудности на пути гуманизма в нашей стране. Его отсутствие в России в целом обусловливалось сначала господством православной идеологии, а затем — тоталитаристской версии марксизма-ленинизма. Духовный вакуум, возникший в результате перестройки и реформ не был заполнен светскими демократическими и гуманистическими ценностями в силу их недостаточно глубокой укорененности в культурных традициях и общественном сознании. У нас не оказалось ни опыта социального гуманизма, ни достаточного багажа идей. Было естественным обратиться к зарубежным исследованиям и реальностям гуманизма на Западе. Работа П. Куртца "Искушение ноту сторонним" аккумулирует в себе современные достижения в этих областях знания и культуры. Публикация в России этого труда, безусловно, поможет восполнить пробел в наших познаниях интеллектуальных, моральных и экзистенциальных ценностей светского гуманизма зрелой демократии, понять ее мировоззренческие возможности и проблемы.

Подготовка книги к печати проходила в основном на общественных началах. Десятки студентов и аспирантов Московского и Ульяновского государственных университетов читали и переводили ее в рамках изучения ими английского языка. Их переводы отчасти легли в основу окончательного варианта русского текста. К сожалению, у меня нет возможности назвать по именам всех участников этого гуманистического проекта, вместе с тем я не могу не выразить глубокой признательности доценту кафедры английского языка гуманитарных факультетов Московского государственного универстита Т.Г. Соколовой и преподавателю кафедры английского языка Ульяновского государственного университета И.А. Дубровской за их помощь в переводе и организации работы студентов над английским текстом работы П. Куртца. Особую благодарность выражаю членам Российского гуманистического общества Г.И. Абелеву, А.Г. Круглову, Е.К. Сметапину, Ю.Б. Сенчихиной и А.Ю. Алексееву за дружеские советы, рекомендации и участие в подготовке книги к печати.

Профессор В.А. Кувакин

24 июля 1998 года».


Существовал ли Иисус и следует ли рассматривать библейские чудеса как реально имевшие место? Пол Куртц анализирует доводы за и против этой точки зрения, обращаясь к современной критике Библии и выполненной ранее такими философами, как Спиноза, Юм, Вольтер, Гольбах, Дидро, Томас Пейн и другими, сравнивания Евангелия различных авторов и показывая их противоречия, а также обращаясь к мифам и легендам, удивительно похожим на христианские, но уже существовавшим до его возникновения в других религиях, например в религии Древнего Египта, и не оставляя без внимания знаменитые свидетельства вроде Туринской плащаницы. Какое объяснение можно дать описанным в Библии событиями, если предположить, что Иисус был исторической личностью, в частности мифу о непорочном зачатии, воскрешению после распятия, а также бесчисленным чудесам — говорят ли они, что Иисус был искусным иллюзионистом и использовал техники холодного чтения или что простые люди, жаждущие чудес, банально предавались самообману?

«Миф об Иисусе

Обращение к откровению и чудесам

Священные тексты трех главных монотеистических религий мира, иудаизма, христианства и ислама, основаны на якобы чудесных откровениях, полученных свыше. В них утверждается, что три главных личности, Моисей, Иисус и Мухаммад, непосредственно общались с Богом и передали сказанное им на землю как его пророки, а Иисус как его сын. Бог открылся особым образом Моисею и Мухаммаду, а Иисус провозгласил божественное послание, переданное, по его словам, его Отцом; ему было сказано, что он способен являть чудеса. Непосредственные ученики Моисея, Иисуса и Мухаммада, следуя учениям своих пророков, стали апостолами новых религий.

Следует ли рассматривать эти исторические откровения как имевшие место в действительности? Являются ли они особым источником истины? Можем ли мы установить подлинность божественного происхождения посланий пророков? Хотя скептически настроенным ученым трудно принять эти откровения всерьез, но из-за прочности и живучести библейской и коранической традиций они не могут быть просто оставлены без внимания.

Многие приверженцы различных христианских учений заявляли, что получали откровения свыше. Как в наше время мы должны относиться к людям, которые утверждают, что они имеют пророческую власть или обладают особым духовным или магическим даром? Даже если они и не утверждают сегодня, что непосредственно общаются с Богом, то заявляют, что имеют от него уникальную силу. В этой книге я хочу рассмотреть исторические свидетельства о том, как несколько исключительных личностей были предназначены или избраны для того, чтобы принести божественные истины человечеству.

Эти истины не просто выражены в тайных мистических символах, но являются истинами потусторонней реальности, находящейся за пределами всякого человеческого опыта. Они были переданы человечеству обычным языком или в форме иносказаний и аллегорий, часто в связи с чудесными деяниями и исцелениями. Поскольку они имеют историческое измерение, то их можно подвергнуть историческому анализу и исследованию. Я не буду рассматривать великих основателей иудаизма, христианства и ислама в хронологическом порядке. Сначала я рассмотрю феномен Иисуса, возможно, наиболее выдающегося пророка, чья слава и влияние сохраняются с древних времен до наших дней.

Критика Библии

Об Иисусе было написано и сказано так много, что к этому трудно добавить что-то новое. К сожалению, поскольку львиная доля комментариев принадлежит тем, кто верит, что Иисус — это Сын Божий, трудно получить беспристрастные суждения об историческом Иисусе и его божественном происхождении. Могущественные церкви основаны от его имени и постоянно ведут борьбу с различными ересями и критиками. Небольшие различия в текстуальных истолкованиях были причиной основания новых христианских сект, они вели к соперничеству и вызывали серьезные разногласия между католицизмом, православием и многочисленными разновидностями протестантизма. Предание об Иисусе так пленяет каждое поколение, что всякий по-своему перечитывает Евангелие, истолковывая жизнь Иисуса в свете своих собственных взглядов, интересов и языка. Миф об Иисусе оказывает настолько сильное влияние на людей, что до сих пор способен изменять их поведение и низвергать все принципы логики и здравого смысла.

Это не означает, что не существует критических работ. Многие великие философы, такие как Спиноза и Юм, читали Библию внимательно и изложили свою скептическую критику Священного Писания. В восемнадцатом веке библейская религия подверглась разрушительной критике со стороны Вольтера, Гольбаха, Дидро, Томаса Пейна и других. Герман Самюэль Реймарус в книге "Задача Иисуса и его учеников" интерпретировал Иисуса как политического революционера, который стремился освободить евреев из-под ярма Рима. Он не был избран царем Иудеи и после его поражения его ученики неверно истолковали его учение. В девятнадцатом веке Д.Ф. Штраус в своей знаменитой работе "Жизнь Иисуса" проводит различия между религиозно-мистическими, мифологическими интерпретациями Иисуса и его пониманием как человека. Людвиг Фейербах дал материалистическую оценку христианству и религии. Бруно Бауэр пытался показать, что Иисус был мифическим героем, персонификацией культа второго века н.э. Во Франции Эрнст Ренан в "Жизни Иисуса" применил рационалистический подход к Новому Завету. А.Луази представил строгую критику, основанную на тщательном анализе текстов Библии, и был отлучен от церкви за отрицание существования Иисуса. Джон М.Робертсон и другие опубликовали такие же работы в Англии. Альберт Швейцер попытался демифологизировать и гуманизировать учение Иисуса в своей книге "Поиск исторического Иисуса".

В результате эта библейская критика привела к множеству независимо полученных скептических выводов, которые в значительной степени дискредитировали христианскую веру. Ученые показывали, что нет строгих доказательств существования Иисуса. Даже если мы допустим, что он жил, очень мало из того, что мы знаем он нем, может быть подтверждено. Главные Евангельские тексты и Новый Завет содержат противоречия и неточности. Иисус, о котором они повествуют, был создателем новой церкви первого и второго веков н.э., которая нуждалась в оправдании своих взглядов для самой себя и внешнего мира. Наши знания о его рождении, проповедничестве, распятии на кресте и воскрешении полны неясностей. Если христианская вера опирается на исторические высказывания, которые содержат множество мифологических примесей, то ее достоверность трудно принять.

В двадцатом веке многие теологи от Барта до Бультмана реагировали на это безвыходное положение парадоксальными и, но существу, иррациональными аргументами. Они полностью отрицают исторический метод или (как Бультман) принимают его только в той степени, в какой он вызывает доверие к Евангелию. Они допускали, что мы не можем знать все достоверно и безусловно об исторической личности Иисуса и его жизни. Когда личность Христа была мифологизирована, христианство стало рассматриваться как форма веры в керигму (греч., извещение). Оно включает веру в посланность Христа и в его воплощение и воскрешение. Эта точка зрения отказывается от стандартов объективного скептического разума. Она не опровергает результаты скептического исследования, но лишь игнорирует их и провозглашает абсурдность свидетельством веры. "Верую, потому что абсурдно", утверждают Тертуллиан, Кьеркегор и более поздние апологеты христианства. Некоторые умы с готовностью приняли веру в абсурдное, считая это величественное противоречие обоснованным и даже героическим. Причина этого, конечно, в том, что поиск исторического Иисуса ведет к предположению, что вера в Христа как Бога не имеет рационального основания. Христианству остается лишь надеяться на божественность Иисуса, несмотря на все доказательства обратного.

Сегодня важно, чтобы мы по-новому взглянули на Новый Завет и свидетельства, выстроенные вокруг фигуры Иисуса. Мы не должны пренебрегать богатой традицией библейской критики, несмотря на то, что некоторые христианские ученые отказались от исторического исследования, утверждая, что оно незаконно, поскольку истина исторического Иисуса непознаваема. Мы должны продолжать библейскую критику и настаивать на том, что списки Библии должны быть проверены самым строгим образом с использованием лучших методов текстуального анализа, лингвистической и филологической критики, последних открытий науки, истории, сравнительной антропологии и археологии. В последние десятилетия были обнаружены новые документы, которые пролили свет на жизнь в первый и второй века н.э. в Палестине. Они позволяют составить более ясную картину той культуры, в которой появилось христианство. Будущие открытия могут увеличить наше знание и показать, что христианство не было чем-то уникальным.

Мой собственный подход к исследованию Библии вырос из изучения новых религиозных сект, расцветших в наше время. Перечитывая Библию, я находил в ней параллели с современными паранормальными и религиозными культами. Мы можем увидеть появление в девятнадцатом веке различных христианcких и квазихристианских сект, таких как мормоны, адвентисты седьмого дня, свидетели Иеговы. Все они основывались на Библии, но они добавили к пей новейшие откровения своих основателей. Эти секты выросли быстро, но основания их слабые, даже мошеннические. Тоже самое характерно для высказываний парапсихологов, целителей верой, астрологов и уфологов, на которых базируются новые паранормальные религиозные системы. Аналогии между ними и классическими религиями удивительны, они свидетельсвуют о глубинной черте человеческой природы: готовности принимать неправдоподобное без достаточных доказательств. Факт, что многие современные религиозные секты черпают свое вдохновение из Нового Завета, также заставляет поднять вопрос о его исторической достоверности.

Что мы можем сказать об историческом Иисусе? Традиционное предание хорошо известно: он родился в Вимфлееме от девственницы, вырос и начал проповедывать, что он Христос (мессия), о котором возвещено в Ветхом Завете, и что он пришел, чтобы избавить человечество от греха. Он демонстрировал чудеса, был способен исцелить больного, воскресить мертвого, изгнать демонов и совершать другие удивительные вещи, выходящие за рамки законов природы. Он также провозгласил этику послушания Богу и любви ко всему человечеству, этику смирения, аскетизма, простой искренности и веры. У него было множество врагов, он был схвачен, предан суду во времена Понтия Пилата в Иерусалиме и был распят. Он воскрес из мертвых через три дня и явился своим ученикам. Его воскрешение было воспринято как доказательство его божественности и как обещание ранним христианам, что "тот, кто поверит в него, обретет вечную жизнь".

Каковы доказательства в подтверждение этой истории? По большей части им является Новый Завет со всеми входящими в него книгами, включая четыре Евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна). Однако здесь нужно задать несколько вопросов. Во-первых, должны ли эти писания рассматриваться как безусловные очевидные свидетельства существования Иисуса и/или его божественности? Во-вторых, существуют ли независимые подтверждения его существования и божественности?

Христианство как религиозное учение основывается на историческом случае и нескольких типичных эмпирических высказываниях: (1) был человек но имени Иисус; (2) он был непорочно зачат; (3) творил чудеса; (4) был распят и затем воскрес; (5) он был сыном Божьим; (6) провозгласил конец мира и царство Божье; (7) те, кто верит в него, получат вечное спасение. Возможно, что кто-то принимает некоторые из этих высказываний, например, что Иисус существовал, и отвергает некоторые или все остальные.

Существовал ли Иисус?

Исторически сложилась сильная традиция библейской научной критики. Только меньшинство ученых считают, что Иисус не существовал. Как мы должны решить этот вопрос? Мы можем задаться таким же вопросом в отношении других известных героев античности. Существовали ли Сократ, Осирис, Юлий Цезарь, Александр Македонский?

Как разрешить вопрос о существовании исторического Иисуса? Можно обратиться к библейским писаниям. Четыре Евангелия Нового Завета, как мы увидим, с трудом могут рассматриваться как достоверные и объективные исторические документы, поскольку они были написаны миссионерами для обоснования и распространения христианской веры. Чтобы оценить их историческую точность, нам важно найти независимые подтверждения. Нам нужно изучить небиблейскую литературу первых веков после Рождества Христова. Я имею в виду (1) параллели между христианством и его языческими и иудейскими предшественниками; (2) светские ссылки языческих и иудейских авторов; (3) ранних критиков христианства; (4) обширную апокрифическую литературу, Евангелия и послания, которые впоследствии были отвергнуты церковью.

Является ли предание о Христе мифом, сравнимым с легендами об Осирисе, Кришне, Дионисии, Митре и других божествах, имевших многочисленных последователей в древнем мире? Читая классическую греческую и римскую литературу, можно поразиться сходству между преданием об Иисусе и других почитаемых персонажаей древности. В ней часто повествуется о божественном существе, которое в образе человека вступает в наш мир, где оно совершает чудеса и подвиги и затем возвращается на небеса. Было обыкновением наделять божественными атрибутами римских императоров. Например, в 30-м году до н.э. Гораций сочинил оду Августу, в которой приветствовал его как воплощение бога Меркурия. Древние времена были полны рассказами о сыновьях богов и воскреснувших божествах.

Деятельность Аполлония Тианского, жившего в Малой Азии в первом веке и умершего около 78 года н.э., поразительно схожа с жизнеописанием Иисуса. В молодости он был послан учиться в эллинский город Тарс. Аполлоний стал пифагорейцем и усвоил правила жизни, запрещавшие употребление мяса, вина и вступление в брак. Он раздал наследство своим родственникам и вел жизнь нищего монаха, странствуя но городам Средиземноморья. Он учил, что до возникновения мира было высшее непознаваемое божество. Последователи Аполлония утверждали, что он был сыном Бога и приписывали ему многие чудеса. Он был способен проходить сквозь закрытые двери, исцелять больных, изгонять демонов и даже, как говорят, воскресил мертвую девушку. Он призывал своих учеников не причинять вред живым тварям, избегать ненависти, зависти и вражды. "Мы не должны ненавидеть наших собратьев", — проповедывал он, устанавливая очень простой тип человеческой общности. Обвиненный в колдовстве и в подстрекательстве к мятежу, он пошел в Рим, чтобы ответить на эти обвинения перед императором, был заключен в тюрьму, но бежал (подругой версии, был оправдан). Его последователи утверждали, что Аполлоний явился перед ними после смерти и в своем телесном обличье был вознесен на небеса1. Эти рассказы свидетельствуют о том, что Аполлоний был реальной личностью, многочисленные упоминания о нем можно найти в древней литературе. Другой вопрос, обладал ли он божественной природой, как считали его последователи. Подобный вопрос может быть задан и в отношении Иисуса: существовал ли он? Насколько точно описывается его жизнь и деяния в преданиях, переданных его учениками? Были ли он мессией, единственно посланным Богом, чтобы спасти Израиль и страдающее человечество?

Исторические исследования первоисточников христианства чрезвычайно обогатились после того, как были обнаружены манускрипты в Кумране в Иорданской Палестине. Найденные в 1947 году пергаменты и папирусы имеют непосредственное отношение к христианским источникам. По-видимому, они были написаны приверженцами религиозного культа, известными как ессеи. Историки религии обратили внимание на значительное сходство между этой литературой и Новым Заветом, ессеями и ранними христианскими общинами. Ессеи придерживались крайнего аскетизма и поддерживали жесткую дисциплину. В их закрытой общине проповедывались взаимная любовь и уважение, был установлен примитивный коммунизм (как и у ранних христиан), расходившийся с господствующим иудаизмом. Члены общины принимали участие в ритуальных трапезах или евхаристиях, особо чтили библейских пророков и крестили вновь посвященных. Особенно интересно их учение о будущем мессии, который должен произойти из рода Давидова и привнести в мир божественный порядок. Царство Божие придет только после периода войн и восстаний. Мессия возглавит силы света в апокалиптической битве против сил тьмы. Когда царство Божие будет полностью установлено, мессия поможет освобождению Израиля и станет посредником между Богом и людьми. Несомненно, существуют различия между манускриптами ессев и Новым Заветом, христианским спасением и мессией ессев, на что указали христианские ученые. Однако существование этих манускриптов подрывает идею уникальности христианства. Напротив, они показывают, что христианство, как и все другие культы, взрастило и провозгласило верования, общие для того периода. Не Бог принес откровение человечеству, а человеческое желание, бытовавшее в конкретно-исторической культурной среде, определило форму и характер этого откровения.

Выяснение вопроса об историческом Иисусе и природе его миссии важны. Однако исторические факты о нем чрезвычайно трудно установить, поскольку кроме Евангелий существует очень мало источников, из которых можно почерпнуть свидетельства о существовании Иисуса и реальных деталях его жизни.

Мы должны спросить: когда Евангелия были написаны? Являются ли они современниками Иисуса? Можно ли их считать достоверными? Подтверждаются ли их описания независимыми дополнительными источниками?

Среди ранних упоминаний о Христе есть два эпизода в работе Иосифа Флавия, иудейского историка (умер около 100 н.э.). Однако один из них, более длинный, как достаточно убедительно показано и признается даже христианскими теологами, более позднего происхождения и, возможно, написан каким-то христианином. Христос в нем прославляется, и потому вряд ли может принадлежать такому ортодоксальному иудею, как Иосиф Флавий2. Кроме того, он находится в середине раздела, посвященного другому предмету. Замечание Флавия о "поныне еще существующих так называемых христиан" достаточно необычно, если считать, что оно было написано в его время, но кажется вполне обычным, если оно является вставкой, сделанной много позже. В реальности указания на Иосифа Флавия не появляются до четвертого века. Второй эпизод из него включает только упоминание "брата Иисуса по имени Христос". Открытым является вопрос о достоверности также и этого эпизода3.

Другое часто цитируемое упоминание принадлежит историку Тациту, который в своих "Анналах", написанных около 120 г., говорит: "Тот, от которого имя (христиане) происходит, Христус, был предан смерти прокуратором Понтием Пилатом в правление императора Тиберия". В этом отрывке не упоминается имя Иисуса. Более того, в другом месте Тацит повторяет лишь то, что обычно говорилось в его времена христианами. Тацит замечает, что "огромное число христиан" существовало в Риме во времена Нерона. Эти упоминания о христианах или тех, кто верил в мессию (называвших же себя мессией в то время было бесчисленное множество), необязательно относятся к последователям Иисуса, число которых было незначительным. В любом случае Тацит упоминает не Иисуса, а только его последователей.

Другим упоминанием в нехристианской литературе является письмо Плиния-младшего, спрашивающего у Трояна совета об отношении к христианам. Светоний пишет о гонениях на христиан и говорит, что Клавдий изгнал "иудеев, которые, подстрекаемые Христом подняли народные волнения". Однако все это свидетельствует о существовании христиан, а не исторического Иисуса.

Какие выводы мы должны сделать? Небиблейские свидетельства об Иисусе довольно неопределенны. Гордон Стейн подсчитал, что около шестидесяти историков и хроников жили в первом веке в пределах Римской империи. Если Иисус оказал такое воздействие на огромное множество людей, как об этом утверждается в Новом Завете, то нужно думать, что его влияние должно было быть запечатлено многими историками4. Процитированные же упоминания в лучшем случае фрагментарны. Должны ли мы отрицать существование Иисуса? Могло ли христианство подобно другим религиям, поклоняющимся мифологическим персонажам, появиться вне деятельности исторической личности5?

Христианство имеет некоторое сходство с древней тайной религией Египта, включавшей два главных персонажа: Исис, богиню материнства и плодородия, и Осириса, ее брата и мужа, бога подземного мира и судьи мертвых. Согласно мифу, Осирис был умерщвлен его братом Сетом, затем воскрешен и вознесен в потусторонний мир. Осирис был богом, способным к возрождению после своей смерти, как и Иисус.

Множество прямых сходств с христианством имеет религия бога Митры. Она обладает глубокими корнями в хинди и персидской истории и стала широко распространяться в Риме в конце первого века н.э. К концу второго века культ Митры быстро расцвел среди различных классов римского общества, включая купцов, армию, рабов. Культ Митры процветал благодаря покровительству императоров, чье божественное право на власть он поддерживал. Он соперничал во втором и третьем веках с христианством, но был уничтожен императором Константином, установившем христианство в качестве официальной религии Римской империи в конце четвертого века. Однако он еще сохранялся и в пятом веке.

Руины обширного храма и скульптуры того периода свидетельствуют о большом влиянии религии Митры. Она была основана на поклонении Митре, который рассматривался как посредник между человечеством и непознаваемым Богом, правящем во вселенной. Согласно мифу, Митра был рожден от скалы, свидетелями этого чуда были пастухи, которые стали поклоняться ему и приносить дары. Митра был способен совершать великие чудеса. Когда случилась великая засуха, он выпустил стрелу в скалу, из которой чудесным образом появилась вода. Аналогии с ранним христианством очевидны. Общины приверженцев культа Митры, объединявшие в основном людей низкого происхождения, проповедывали дух братства и коллективизма. Их жрецы использовали колокола, свечи и святую воду в общинных службах, на которых верующие освящали хлеб и воду. Они почитали воскресенье и 25 декабря. Их вероучение требовало соблюдения моральных правил, воздержания и самоограничения, поощряло давших обет безбрачия и девственниц, посвящавших себя служению Богу. Жрецы Митры провозглашали существование рая и ада, апокалипсис, посредничество исходящего от божества Логоса, искупляющее жертвоприношение, постоянную борьбу между силами добра и зла (при окончательной победы первых), бессмертие души, последний суд, воскрешение плоти, огненную гибель мира. После смерти все люди предстанут перед судом Митры. Нечестивцы будут испытывать вечные страдания до тех пор, пока не очистятся и не сольются полностью с небесами. Митра, несомненно, был мифологическим персонажем. Это показывает, что и христианство могло распространяться без существования исторического Иисуса.

Интересно, что некоторые бескомпромиссные язычники и иудейские оппоненты христианства отрицали существование Христа. Недавно была подвергнута сомнению историческая точность Нового Завета, а критики установили наличие мифологических элементов в христианстве. Однако они не обсуждали историчность Иисуса. Хотя трудно с достаточной определенностью утверждать, что Иисус существовал, я вполне допускаю, что подобный человек мог жить в Палестине в первой половине первого века, что он был распят на кресте или повешен (возможно, даже не умер), и что возникла секта христиан, провозгласившая его божественность. (Хотя я не решусь утверждать то же об историчности Митры). Мы знаем очень мало фактов об Иисусе кроме нескольких незначительных упоминаний.

Что христиане могут сказать в свою пользу? Нам нужно обратиться непосредственно к древней христианской литературе, однако здесь мы сталкиваемся с несколькими проблемами. Во-первых, трудно узнать, что представляет собой аутентичный текст Нового Завета и насколько точно он был передан. Самый древний дошедший до нас фрагмент (всего лишь несколько стихов из Евангелия от Иоанна) датируется не ранее, чем 150 годом. Во-вторых, сохранилось несколько евангельских текстов. Они включают так называемую апокрифическую литературу, состоящую из писаний Клемента, Фомы, Никодима и других авторов, некоторые из которых приводят нелестные факты об Иисусе. Известны, по крайней мере, тридцать евангелий, существовавших в первые века христианства. Только в четвертом веке на Вселенском Соборе в Никее в 325 году после острой борьбы было решено, что признать каноническим, а что исключить из церковного употребления. Только четыре Евангелия считаются теперь "официальными". И так было до 367 года, более трех столетий после смерти первых последователей Иисусе, пока первый официальный список из 27 книг Нового Завета не был включен в письмо Афанасия, патриарха Александрийского.

Проблема в том, что если сохранилось несколько исторических свидетельств, отличающихся друг от друга, то какие из них мы можем принять, а какие отбросить? Например, Сократ, без сомнения, был реальной исторической личностью. Платон написал много диалогов, в которых идеализировал его. Ксенофонт и Аристотель также писали о Сократе, как и драматург Аристофан, изобразивший его достаточно нелицеприятно. Но это не значит, что мы должны отказываться признавать правдивость описаний Аристофана. Апокрифическая литература описывает Иисуса как юношу, который мог творить чудеса и изумлял своими способностями. В одной книге утверждается, что он убил своего давнего друга6. Что это за факт и каково его значение? Как мы должны ответить на этот вопрос?

В любом случае очевидно, что ни одно из Евангелий Нового Завета не было написано теми, кто непосредственно знал Иисуса. Кроме того, не является несомненной подлинность авторства Марка, Матфея, Луки и Иоанна. Возможно, что спустя десятилетия после жизни Иисуса христианское свидетельство о нем передавалось в устной традиции. Скорее всего, предания о его учении и деяниях распространялись его последователями, включая, тех, кто видел и знал Иисуса. Они проповедовались в ранних христианских общинах в Иерусалиме, Эфесе, Антиохии и Кесарии. В этих разъединенных общинах устанавливались различные традиции. Устные свидетельства об Иисусе перетолковывались и переиначивались. Поскольку продолжительность жизни в то время была короткой, значительные изменения первоначальных преданий произошли довольно быстро. Из-за боязни, что свидетельства об Иисусе будут утеряны, делались различные попытки сохранить историю его жизни и учение. Общепринято считать самым ранним Евангелие от Марка, написанное, возможно, между 65 и 70 годами. Согласно Евсевию, автору церковной истории в четвертом веке, Марк не знал Иисуса, но был учеником апостола Петра в Риме7. Согласно традиции, христиане убедили Марка записать предание об Иисусе, основанное на устных воспоминаний Петра. Многие ученые сомневаются, действительно ли Марк получил свои знания от Петра, а не перенял их из устной традиции, существовавшей в его христианской общине. На самом деле неизвестно, кем был Марк. Таким образом, автор Евангелия от Марка, оказывается анонимом. Как известно, устная традиция весьма далека от точности. Ученые убеждены в существовании другого документа, называемого Q (от немецкого Quelle, означающего "источник"), сейчас утерянного, который мог содержать около 250 поверий об Иисусе. Если он существовал, то мог быть написан около 50 года. Евангелие от Матфея, возможно, написанное между 80 и 85 годами в Антиохии, объединяет большую часть Евангелия от Марка, повторяя, но крайней мере, 610 из 661 стихов из него, и включает часть документа Q. Матфей добавил историю рождения Иисуса и стремился найти в Ветхом Завете пророчества, предсказавшие миссию Иисуса.

Только в 85-90 годах Лука написал свое Евангелие, воспроизведя значительную часть Евангелия от Марка и добавив другие материалы. Лука также является автором Деяний святых Апостолов, в которых рассказывается о раннехристианской церкви. Лука, принадлежащий к третьему поколению христиан, сообщает нам в своем Евангелии: "Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова" (1, 1-2). Интересно, что ни Матфей, ни Лука не знали Иисуса. Широко принято мнение, что Лука и Матфей были знакомы с Евангелием от Марка и пользовались им, что говорит о том, что они были вдвойне удалены от прямых свидетельств об Иисусе.

Четвертое Евангелие от Иоанна, последнее из написанных, отличается от других. Его автор неизвестен. Существуют различные спекуляции вокруг авторства четвертого Евангелия. Сам автор называет себя "любимым учеником". Кто он? Был ли этот Иоанн ранним учеником Лазарем, которого Иисус, по поверью, воскресил из мертвых или кто-то иной? В Евангелии от Иоанна содержатся фрагменты, которых нет в других Евангелиях, эти различия признавали еще ранние отцы церкви. Клемент Александрийский отметил около 200 года, что если другие евангелисты сохранили "факты истории", то Иоанн написал "духовное Евангелие". Ранняя церковная традиция считает Иоанна одним из ранних учеников, которому удалось избежать судьбы его казненного брата Иакова. Однако сейчас большинство ученых не верят в это. Некоторые предполагают, что автор Евангелия от Иоанна жил около 100 года в Эфесе. По этому вопросу нет согласия, и большинство комментаторов считают этот текст анонимным. Его автор был хорошо знаком с Евангелием от Марка и мог советоваться с Лукой. Даже в этом случае Евангелие от Иоанна противоречит значительной части евангельских рассказов и вносит путаницу в последовательность событий во многих важных отношениях. Например, его рассказ о последней вечере отличается от описаний в других Евангелиях. Более того, автор испытал влияние греческой философии, особенно это чувствуется в том, как он говорит о божественном Слове в начале своего повествования. Кажется очевидным, что Иоанн написал Евангелие позже, чем другие, и что он не был очевидцем деяний Иисуса. Он мог знать Иисуса в случае, если бы его жизнь была очень длинной, однако в то время на Среднем Востоке люди жили недолго.

Перейдем теперь к рассмотрению Посланий апостола Павла, сыгравших важную роль в создании церкви. Многие комментаторы отмечают важную роль, которую Павел сыграл в становлении христианства как религии. Содержащиеся в Новом Завете Послания Павла по большей части написаны раньше Евангелий. Очевидно, что Павел не знал Иисуса, хотя утверждал, что тот явился ему по дороге в Дамаск. Павел, прежде носивший имя Савл, был благочестивым иудеем, воспитанным в строгой фарисейской традиции. Он родился в Тарсе, столице Киликии, римской провинции в Малой Азии. Будучи наследственным римским гражданином Савл преследовал христиан, но был обращен в их веру после видения ему Иисуса.

После обращения Павел посвятил себя распространению Евангелия и прославлению Христа. Почти половина Посланий Павла написана для различных церквей в Европе и Азии. Интересно, что многие истории, рассказанные в четырех Евангелиях, не упоминаются в Посланиях Павла, написанных по большей части между 49 и 62 годами. Павел совершил три миссионерские поездки в разные части Римской империи, пытаясь создать церковь, и, согласно преданию, в конце концов был арестован и казнен в Риме около 64 года. Некоторые описания его путешествий содержатся в Деяниях святых Апостолов.

Кем был исторический Иисус?

Я хотел бы задать вопрос: насколько точным является описание жизни Иисуса (если мы принимаем, что он существовал) в Новом Завете? Являются ли Евангелия и Послания достоверными?

Здесь есть три проблемы. Во-первых, существуют серьезные разногласия между различными новозаветными книгами. Во-вторых, их авторы были не очевидцами событий, о которых они пишут, но проповедниками, заинтересованными в увеличении последователей своей веры. В-третьих, даже если их вторичные и третичные описания дошли до них от очевидцев, передавших их через устную традицию, все же они должны казаться сомнительными. Мое основное возражение против них основывается на аргументе, выдвинутым Юмом против чудес, и на том, что мы должны с осторожностью допускать достоверность описаний жизни Иисуса очевидцами, которые в основном были примитивными, необразованными и безграмотными людьми.

Насколько точны описания жизни Иисуса в Новом Завете? Я думаю, что не очень точны, поскольку евангельские истории противоречат друг другу и покоятся на непрочных основаниях.

Иисус предстает в Евангелиях как могущественная харизматическая личность, однако большая часть его личной жизни смутна и о ней даже не сообщается. Евангелия скорее содержат легенды и мифы, чем реальные факты. Новый Завет полон выдумок, внесенных для оправдания мессианского предназначения Иисуса и его божественности. Каждый факт в Новом Завете исторически сомнителен. Например, христиане празднуют в наши дни 25 декабря как день рождения Иисуса. Однако в древние времена 25 декабря отмечался как день рождения Sol Invictus (Непобедимого Солнца) и, как я уже говорил, как главный праздник культа Митры. Последняя неделя декабря была языческим праздником. С ней почти совпадает еврейский праздник Ханука, который отмечается где-то в конце декабря. Ученые предполагают, что Иисус, возможно, родился на четыре года раньше, чем началось правление Ирода.

Не существует определенности и в вопросе о месте рождения Иисуса. Родился ли он в Вифлееме? Мы не можем подтвердить это по независимым историческим источникам. Что об этом говорят Евангелия? Здесь мы также встречаемся с разногласиями. Лука и Матфей говорят, что он родился в Вифлееме, тогда как Марк и Иоанн допускают, что местом его рождения был Назарет в Галилее. Павел не придает значения месту рождения Иисуса, хотя это событие считается знаменательным. Иоанн указывает, что был спор о том, является ли Иисус мессией. Некоторые говорили, что мессия должен придти из семени Давидова и из Вифлеема, однако Иоанн сообщает, что Иисус в действительности пришел из Галилеи (Иоан. 7, 41-43; 7, 52). Чтобы быть мессией из рода Давидова, Иисус должен был родиться в Вифлееме. Было ли место рождения придумано Лукой и Матфеем, чтобы оправдать мессианство Иисуса? Даже если это так, то Матфей и Лука расходятся между собой в обстоятельствах его рождения. Матфей говорит, что Иосиф и Мария, жившие в Вифлееме, когда Иисус родился, находились там около двух лет и затем бежали в Египет. Они вернулись в Палестину после смерти Ирода, но двинулись в Назарет. Лука, напротив, утверждает, что Иосиф и Мария жили в Назарете. В то время, когда Мария была беременна, в Римской империи была объявлена перепись населения. И каждый отправился в город, откуда он был родом. Иосиф и Мария пошли в Вифлеем, город Давидов, поскольку Иосиф был из рода Давидова. (Не существует исторического подтверждения того, что римская перепись требовала от людей возвращаться в места происхождения своего рода). Они покинули Вифлеем через сорок дней и вернулись в Назарет.

Очевидно, что Иисус должен был родиться в Вифлееме, если он из рода Давидова. Но было ли это так? Матфей и Лука пытаются определить генеалогическое происхождение Иисуса. Матфей прослеживает род Иисуса до Авраама, а Лука вплоть до Адама. Согласно Луке, между Давидом и Иисусом располагаются 41 предок. Согласно Матфею, их было только двадцать восемь (в действительности его список насчитывает только двадцать семь предков). Имена в них различаются. Например, Лука (3, 23-26) пишет, что Иисус был сыном Иосифа, который был сыном Илиевым, тогда как Матфей (1, 15-16) считает, что отцом Иосифа был Иаков.

Лука: "Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, сын Иосифов, Илиев" (3, 23) (все цитаты приводятся по Синоидальному изданию Библии. — Прим. переводчика).

Матфей: "Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос" (1, 16).

Если мы проследим происхождение Иисуса дальше, то все время будем получать генеалогические расхождения. Взглянем только на семь поколений:

Согласно Луке: Иосиф, Илия, Матфан, Леви, Мелхи, Ианн, Иосиф. Согласно Матфею: Иосиф, Иаков, Матфаи, Елеазар, Елиуд, Ахим, Садок.

Расхождения этих генеалогий удивительны, как если бы они были составлены первыми христианскими общинами независимо друг от друга. Некоторые христианские апологеты считают, что одна из генеалогий относится к Марии. Однако текст ясно отрицает это и если Мария является родственницей Елисаветы (Лук. 1, 36), то ее род не Давидов, а Левитов. Одна из апокрифических книг, не признанная канонической на Никейском Соборе в 325 году, Евангелие Рождения Марии, говорит, что Мария не была по происхождению от рода Давидова. Эта книга называет ее отцом Иахима, который не упоминается в генеалогическом перечне Луки и Матфея.

Очень трудно (тем более в наши дни) проследить генеалогию Иосифа и Марии, однако Лука и Матфей пытаются сделать это. Они по-разному называют даже деда и прадеда Иисуса, что заставляет предположить, что их списки не соответствуют действительности. В любом случае оба они неточны.

Следующее несоответствие заключается в том, что если Матфей и Лука утверждают, что Иисус был рожден девственницей, то Марк, Иоанн и Павел не придают значения этому важному факту. Это чудесное событие упоминается, чтобы показать, что Иисус был мессией. Согласно Матфею (1, 18) оказалось, что Мария "имеет во чреве от Духа Святого". Иосиф же видел во сне Ангела, который сообщил ему, что "родившееся в Ней есть от Духа Святого" (Матф. 1,20). Лука (1, 35) также пишет, что Марии явился Ангел и сказал ей: "Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим".

Если это так, то в каком смысле Иосиф был отцом Иисуса? И если Иисус не был сыном Иосифа, то он не мог произойти из рода Давидова! Евангелия впадают в неразрешимое противоречие.

Многие ученые отмечали, что авторы Евангелий пытались доказать, что Иисус был мессией, как предсказывал Исайя в Ветхом Завете. Сейчас я думаю, что сама идея пророчества является сомнительной. Правдивость и доказательность пророчеств спорна. Часто предсказания являются предположениями, основанными на эмпирических и рациональных ожиданиях (которые могут оказаться правильными) или быть чистыми догадками. Очень часто предсказания являются столь общими, что им может соответствовать любое событие в будущем. Я думаю, что это верно в отношении пророчества Исайи — так много в вере в Христа основывается на нем. Вот этот стих: "Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил" (Иса. 7, 14).

Во-первых, использование в этом месте слова "девственница" спорно. Исайя употребляет древнееврейское слово "almah", означающее "молодую, незамужнюю женщину", а не слово "bethulah", которое буквально означает "девственница".

Это означает, что Лука (который скорее всего был греком, а не евреем) спутал слова "девственница" и "молодая женщина" в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета. Он истолковал это так: Иисус "был рожден от девственницы", поскольку таковым было пророчество Исайи. Однако маловероятно, чтобы Исайя мог предсказать то, что должно было случиться семь веков спустя. Этот эпизод из его книги относится, вероятно, к сирийско-израильскому конфликту 734 года до н.э. Он стремился уверить иудейского царя Ахаза, что его вторжение в Сирию будет неудачным. Однако эти пророчества были растянуты во времени христианскими проповедниками, чтобы на основе древнего текста доказать мессианское предназначение Иисуса.

Матфей без сомнения был евреем и знал значения слова "almah", "молодая, незамужняя женщина", хотя, возможно, он читал Сентуагинту. Однако серьезный вопрос должен быть поднят в отношении моральности Марии, в частности, того факта, что она была беременна до своего замужества. Не было ли непорочное зачатие придумано, в частности, чтобы опровергнуть любые слухи вокруг рождения Иисуса? Рождение вне брака считалось у иудеев страшным грехом. Поэтому помолвка или брак Марии с Иосифом и ее зачатие от Святого Духа должны были отклонить подозрения в незаконном рождении Иисуса. Согласно Евангелию от Иоанна (8, 41), евреи осмеивали Иисуса и говорили, что он был "от любодеяния рожден". Мы не "незаконнорожденные", говорили они, возможно, намекая, что Иисус считался незаконнорожденным.

Независимо от этого, наиболее важный вопрос заключается в том, действительно ли Иисус был рожден от девственницы и следовательно является сыном Божьим. Ни Павел, чьи Послания были написаны раньше Евангелий, ни Марк не отмечают непорочного зачатия. О зачатии Иисуса как чудесном говорят Лука и Матфей. Почему об этом молчат другие? Не потому ли, что этот факт был привнесен позднейшей традицией и в таком виде принят Лукой и Матфеем? Не существует ни одного подтверждения того, что Мария зачала сверхъестественным способом. Никого не было рядом с ней, когда появился Святой Дух. Не существует свидетельств этому факту. Согласно Матфею:

Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого (1, 18).

Иосиф был расстроен этим и, не желая, чтобы об этом стало известно, хотел тайно отпустить ее. Однако во сне его посетил Ангел Господень и сказал ему, что Мария зачала от Святого Духа:

Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого (1,20).

Конечно, мы не можем знать, действительно ли Иосиф видел этот сон. Сны весьма ненадежны, и основывать на них религию, по меньшей мере, сомнительно. Согласно Матфею, Иосиф сделал то, что ему сказал Ангел: он взял Марию в дом как свою жену, но не вступал с ней в связь до рождения сына.

Это все, что у нас есть в подтверждение девственности Марии и того, что она зачала от Святого Духа. Согласно Луке, Ангел приветствовал ее и сказал:

Не бойся Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; И вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус (1,30-31).

Мария спросила: "Как будет это, когда Я мужа не знаю".

Ангел сказал Ей в ответ: "Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя" (1, 35).

Не существует свидетелей этого события. Сам Лука не был его очевидцем. Поскольку он описал его около 90 года, то ясно, что он всего лишь следовал традиции, исходящей от первоначальных очевидцев и служителей веры. Утверждать же, что Господь открыл Луке истину, которую он и описал в Евангелии, мы можем в том случае, если способны подтвердить это. Сказать, что этот вопрос лишь дело веры и не может быть предметом рационального исследования, значило бы изменить разумному скептицизму, пытающемуся выяснить основания достоверности христианской веры.

Уже в следующем веке, когда христианство стало распространенной религией, мы находим совершенно иную историю о зачатии и рождении Иисуса. Ранние христиане утверждали, что Иисус был сыном Божьим. Подобные предания о божественном зачатии были распространены в Римской империи. Божественное происхождение приписывалось римским императорам, которые именовались сынами Бога. Согласно известному древнегреческому мифу о Данае, она родила Персея от Зевса, явившегося ей в виде золотого дождя. Почему бы нищим и необразованным христианам не считать, что Мария зачала Иисуса от Бога?

Как образованное население Римской империи и иудеи, не являвшиеся христианами, относились к утверждениям о божественном зачатии Иисуса? Многие считали их недостоверными и приводили другие версии его рождения. Всегда вызывает удивление, что люди стремятся верить в самые причудливые истории. Наиболее фантастические преувеличения но своей природе иррациональны и отличаются своей яркостью и интенсивностью. У ранних христиан были свои критики и конкуренты. Христианство вело постоянную борьбу со своими противниками. Многим из ранних отцов церкви постоянно приходилось защищать христианство. Это говорит о том, что даже в те времена методы критического разума использовались против возникающей религии. Философы и интеллектуалы, так же как господствующие политические и социальные силы, отвергали христианство и даже использовали насильственные средства его подавления. В конце концов, христианство овладело греко-римской культурой, и это стало великой трагедией человеческой истории. Этот исторический поворот до сих пор остается загадкой для мыслителей. В равной степени озадачивает то, что христианство сохраняется вот уже две тысячи лет. Скорее это указывает не на его истинность, оно далеко от этого, а по большей части на непрочность критического разума в человеческой цивилизации и готовность большинства людей принимать мифы, независимо от того, насколько слабыми или обманчивыми они являются. Среди многих ранних критиков христианства, возможно, наиболее известны сегодня Цельс, языческий философ, живший во второй половине второго века, и Порфирий, живший в третьем столетии. Критиков мифа о Христе было немало, но их работы подвергались цензуре, уничтожались или терялись во времена господства христианства в Европе и Западной Азии. Из всех книг Порфирия, направленных против христианства, сохранилось лишь несколько отдельных фрагментов. Нам повезло, что история сохранила для нас некоторые высказывания Цельса. Как это ни парадоксально, но мы обязаны этим Оригену, раннему отцу церкви, активно цитировавшему трактат Цельса "Истинное слово" (написан около 161-180 гг.) или пересказывавшему его взгляды, чтобы затем опровергнуть их. Одна из работ Оригена, написанная в первой половине третьего века, так и называется "Против Цельса"8.

Согласно Оригену, Цельс утверждал, что некоторые христиане "подобны тем, кто в припадке пьянства накладывают на себя руки, они много раз исказили Евангелия, переделали их так, чтобы они смогли ответить на все возражения против них". Это подтверждает то предположение, что христианские проповедники писали Евангелия так, чтобы отвести от себя все возражения, а не для сохранения и передачи исторических фактов.

Цельс является скептиком, использующим критический разум. Согласно Оригену, он учил, что "при принятии мнения мы должны следовать разуму и руководствоваться рациональностью, тот, кто этим пренебрегает, склонен обманываться". И "он сравнивает неразумные верования… с предсказаниями… или каким-либо другим демоном или демонами". "Среди таких людей находятся нечестивцы, которые пользуются невежеством тех, кто легко обманывается, ведут их туда, куда они хотят, как и… в случае с христианами". Некоторые люди "не желают ни предоставлять, ни обретать основания своей веры, повторяя ‘Не спрашивай, но веруй!’ и ‘Ваша вера вас спасет'"9. Цельс видел в христианстве угрозу языческой цивилизации, которую он стремился защитить.

Ориген возражает против подхода Цельса и ему подобных философов. Он учит важности веры в Иисуса Христа, особенно для большей части человечества, которая, говорит Ориген, не должна следовать тонкостям философской логики.

Цельс выступает против идеи непорочного зачатия, которую он считает нелепой. Он предлагает иное описание беременности Марии:

Когда она была беременной, ее выгнал из дома плотник, с которым она была обручена, обвинив ее в прелюбодеянии. Она родила ребенка солдату по имени Пантера10.

О рождении Иисуса он пишет следующее:

Родился в одной еврейской деревне от бедной женщины, зарабатывавшей средства к существованию прядением. Она была выгнана из дома мужем плотником, будучи обвиненной в прелюбодеянии. После этого она какое-то время скиталась и в бесчестии родила Иисуса, незаконного сына11.

По-видимому, этого взгляда придерживались в то время иудеи. Иудаизм отрицал, что Иисус был мессией. Спустя столетия после смерти Иисуса многие приняли христианство. На это последовала реакция иудеев, частично выраженная в талмудистских писаниях. В Талмуде утверждается, в согласии с Цельсом, что Иисус был незаконнорожденным, что он появился в результате внебрачной связи Марии и римского солдата по имени Пандера или Пантера. Другой сценарий, восходящий к апокрифическим книгам Нового Завета, говорит, что Мария могла зачать от одного из первосвященников (возможно, Захария), который затем, чтобы скрыть эту историю, избрал Иосифа ее мужем.

Сейчас трудно установить истину. Марк умалчивает о рождении Иисуса, а в других Евангелиях мы находим противоречивые высказывания и о месте его рождения, и о его роде. Не подтверждается эмпирическими данными и то, что Иисус является сыном Богом. Иные описания появляются столетие после смерти Иисуса. Они предлагают правдоподобные, прозаические объяснения его жизни и деяний. У нас нет возможности подтвердить другие части предания: что Иисус был рожден в хлеву и его рождение сопровождалось особым астрономическим явлением над Вифлеемом, или что его посетили три мудреца или вавилонские астрологи, или что Ирод устроил избиение невинных младенцев, потому что он боялся Христа. Никакими усилиями невозможно проверить эти суждения, поскольку они касаются мифических аспектов предания о Христе.

Пастырство Иисуса

Кроме проблемы его происхождения, возникает вопрос: что известно о пастырстве Иисуса? Чего он достиг в своей жизни? В чем особенность его миссии? Действительно ли его слово имело божественную власть?

Относительно всего этого библейские источники противоречат друг другу, и значение жизни Иисуса открыто для различных толкований. В действительности мы можем сказать очень мало определенного о жизни, личности или проповедях Иисуса. Существуют различные интерпретации жизни Иисуса. Возможно, что в начале жизни он был правоверным евреем в Галилее, практиковавшим иудаизм и не отклонявшимся от Торы. Его деятельность должна рассматриваться в контексте иудейского общества того времени. Израиль был оккупирован римскими легионами, и Иисус или, по крайней мере, его первые последователи из числа евреев надеялись, что иудеи смогут освободиться от римского гнета. Эта интерпретация проповедей Иисуса во многом обусловлена тем, что новое поколение тех, кто верил в его божественное предназначение и писал ранние Евангелия, было свидетелем и находилось под впечатлением иудейского восстания против господства Рима, разрушения Храма в Иерусалиме (случившегося около тридцати пяти лет спустя после смерти Иисуса), великой массовой резни и последующего рассеивания евреев. Они смотрели на Иисуса как на мессию, "Царя иудеев", который пришел освободить Израиль от рабства, как предсказывалось в Ветхом Завете. Как Матфей, чье Евангелие было обращено к евреям, так и Лука, Евангелие которого было обращено к неевреям, знали об этих событиях.

Каждый человек связан со своим временем, выражает его потребности и стремления. Иисуса отличало, во-первых, его морально-политическое учение, проповедуемое и практикуемое со всей страстью и преданностью, в частности, этика любви и человечности. Во-вторых, чудотворная и сверхъестественная основа его мессианского проповедничества, которая помогала приписывать его словам и деяниям божественную власть. Этим христианство во многом обязано Павлу, который связал его с миссией спасения через веру в Иисуса Христа как избавителя человечества от греха и смерти.

Этическое учение Иисуса

Моральный кодекс Иисуса, как он запечатлен в Евангелиях, является универсальным по своему охвату и смыслу. Тем не менее, он не был уникальным. Во многих отношениях его предвосхитили Ветхий Завет и учение ессеев. Он также во многом близок раввинским учениям первого века н.э., особенно их похвале чистому сердцу, милосердию и миролюбию. Стремление создать универсальную мораль обнаруживается в языческих источниках, в работах различных философов, особенно Платона (о котором Иисус, возможно, не знал), в этических взглядах стоиков, которые подчеркивали идею братства между людьми и чье учение было широко распространено среди образованных классов Римской империи. И все-таки Нагорную проповедь Иисуса и его многочисленные притчи, заключающие в себе мораль, обращенную ко всему человечеству, отличает особая мощь, драматизм и проницательность. Она оказала огромное воздействие на многих, кто принял его учение. Согласно Евангелиям, Иисус проповедовал не букву закона, но его дух. Он обращался не к богатым и знатным, но к бедным, слабым, угнетаемым и беспомощным, даже грешным и падшим женщинам. Вместо этики возмездия "око за око, зуб за зуб", Иисус проповедывал искреннее милосердие и сочувствие, прощение и любовь.

Мораль Иисуса была проста в своей выразительности. Однако на практике ей невозможно следовать буквально. Некоторые высказывания, взятые вне контекста, кажутся крайними и резкими. Например, когда Иисус говорит:

Вы слышали, что сказано древним: "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем (Мат., 5, 27-28).

Этой заповеди трудно придерживаться, поскольку она превращает сексуальное желание в зло. Однако сексуальные влечения глубоко присущи человеческой природе. Увещевания Иисуса дают основания для оправдания человеческих страданий и подавления естественных чувств. Многое в аскетической традиции христианства восходит к таким высказываниям, как это. К сожалению, это ведет к борьбе с плотью, которая рассматривалось Павлом и Августином как грешная и испорченная. Так можно понимать высказывание самого Иисуса:

А я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует (Мат., 5, 32).

Дух патриархального общества, в котором положение женщины было унизительным, здесь очевиден. Конечно, нет никакого нарушения морали в женитьбе на разведенной женщине (вопреки мнению Римско-Католической Церкви). Запрещать повторный брак слишком сурово и жестоко. Или возьмем другое высказывание, приписываемое Иисусу:

А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (Мат., 5, 39-40).

Что касается первого, то если мы не будем сопротивляться тирании и злу, защищать себя от агрессии или бесчестного преступления, мы никогда не преодолеем зло. Как нам справиться с Аттилой, Цезарем Борджией, Гитлером и Сталиным? Разве тем, что стать беззащитными пацифистами? В отношении второго совета Иисуса, можно сказать, что если кто-то несправедливо пытается нарушить закон, то мы сможем лучше защитить себя через правовую систему, а не проявляя слабость, отдавая пальто тому, кто уже забрал наш пиджак. Буквальное следование многим из этих советов может привести скорее к злу, а не к добру.

Я готов согласиться, что заповедь Иисуса, "любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас" (Мат., 5, 44), обладает моральным достоинством и благородством. Во многом она является путеводной нитью в нашей жизни, поскольку мы должны стремиться к терпимости, сотрудничеству и милосердию. "И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними", — говорил Иисус (Мат., 7, 12). Нужно выполнять этот всеобщий принцип, он — маяк для каждого поколения. Эта моральная заповедь и надежда Иисуса обращены к каждому человеку. Всеобщая любовь и благодеяние — только один принцип среди прочих. Существует несколько моральных принципов и ценностей, которые заслуживают такого же почитания. Не последний из них — необходимость руководствоваться в нашей жизни критическим разумом. Существуют и другие правила, характерные для сегодняшнего времени: принципы соблюдения человеческих прав, свободы, равенства и справедливости. Моральные проблемы возникают именно тогда, когда мы применяем эти общие принципы и ценности к конкретным жизненным ситуациям. Мы не можем механически использовать полностью все множество моральных принципов, как к этому призывают нас религиозные верующие. В некоторых ситуациях моральные принципы вступают в столкновение друг с другом и приводят к дилеммам. При решении моральных вопросов нам нужно быть чуткими к сложностям моральных дилемм. Упрощенная этика Иисуса сама по себе никогда не поможет в нашем выборе. Это очевидно каждому, кто знаком с философской этикой, отличной от этики религиозной.

Сомнительно, что сам Иисус всегда следовал собственным принципам. Не исключен двойной стандарт — один по отношению к своим последователем, другой — по отношению к самому себе. Если существовал исторический Иисус, был ли он таким строгим последователем моральных принципов, как его описывают защитники христианской этики? Читая Евангелия, можно сделать вывод, что Иисус не был идеален. Ему с трудом удавалось соблюдать строгий аскетический образ жизни. Он ел и пил со сборщиками налогов и грешниками и не осуждал жизненные удовольствия. Евангелия сообщают, что он и его ученики обвинялись в том, что они не были такими стойкими как другие, и что его называли "обжорой" и "пьяницей".

Известно много случаев, когда Иисус нарушал свою этику любви и проклинал тех, кто был с ним не согласен. Он упрекал тех, кто не следовал его пути: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мат., 7, 23). Он нападал на книжников и фарисеев, говоря: "Горе вам, книжники и фарисеи" (Мат., 23,14) и называя их лицемерами. Всех тех, кому трудно было сохранять воздержание, он порицает, говоря: "Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геену?" (Мат., 23, 33). Вряд ли эти слова принадлежат этике любви. В Евангелии от Луки он осуждает не только фарисеев, но книжников и законников, восклицая: "и вам законникам горе" (Лук., 11, 46-52). Когда его обвинили в нечистоте, он ответил: "Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; Но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух" (Map., 3, 28-30). Бог любви снедаем гневом, когда это служит его намерениям.

Иисус Евангелий далек от смирения. Иногда он высокомерен. Евангелия сообщают, что он говорил властно и самоуверенно вплоть до его суда и распятия. С другой стороны, он требовал, чтобы другие следовали ему, даже покидали своих родителей, жен и детей во имя верности ему. Он непочтительно обращался со своею матерью и родственниками. После того, как он был обвинен в безумии, и его мать и братья стояли у дома в толпе, ему сказали: "вот, матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома спрашивают тебя". И он ответил: "кто матерь Моя и братья Мои?" Посмотрев на сидящих вокруг, он сказал: "вот матерь Моя и братья Мои. Ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра, и матерь" (Map., 3, 32-35). В другом случае он непочтительно обращается к своей матери Марии: "что Мне и тебе, жена? еще не пришел час Мой" (Иоан.2, 4).

Хуже всего, что Иисус Евангелий страдает комплексом превосходства. Верил ли он в свою божественную миссию и в то, что все остальные должны подчиняться ему, или это была просто игра, или сочетание того и другого? "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч", — говорит Иисус. "Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его" (Мат., 10, 43-36). "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более нежели Меня, не достоин Меня", — говорит Иисус (Мат., 10, 37). Если мы примем, что Иисус был простым смертным, как мы должны отнестись к его словам? В одном месте он говорит Петру: "Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое" (Мат., 16, 23). Фактически, это самовосхваление. Спрошенный о том, кто сможет попасть на небеса, Иисус отвечает, что тот, кто отдаст все свое богатство, покинет семью и последует за ним. Он обещал своим двенадцати ученикам большую власть. Они будут сидеть рядом с ним в Судный День и судить критиков Израиля. Читая внимательно Евангелия, мы видим, что Иисус оказывается настоящим эгоистом. Однажды к нему пришла женщина и возлила ему на голову драгоценного мира из сосуда. Ученики были разгневаны этим, ибо можно было продать миро за большие деньги и раздать их бедным. Но Иисус остановил их и сказал: "Что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня" (Мат., 26, 10). Он грозит тем, кто не следует его словам, вечными муками за непослушание, говоря: "Но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться" (Мат., 26, 24).

Был ли Иисус неуравновешенным человеком?

Все это заставляет предположить, что Иисус был неуравновешенной личностью. Об этом трудно говорить определенно, поскольку у нас нет способа подвергнуть его психиатрической экспертизе. Он обычно говорил притчами с учениками и народом, часто делал смутные заявления, подобно шизофреникам, не способным отдавать отчет об окружающей реальности. Он особенно был обеспокоен своим неопределенным происхождением. Он называл себя "Сыном Человеческим" и говорил, что его "Отец Бог". Это заставляет предположить, что он был особенно чувствителен к возможным сплетням о проступке своей матери и о его собственном незаконном рождении. Если бы он не испытывал психологического смятения или расстройства, последующие поколения могли никогда не признать его сыном Божьим и христианство никогда бы не возникло. Действительно ли Иисус сам верил, что он является мессией или сыном Божьим? Если же он даже притязал на божественность (его ученики в это верили), то, возможно, у него было психическое расстройство. Он проповедывал близкое наступление судного дня и что только он может дать истину и свет и снасти Израиль и все человечество от неминуемой гибели. "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем" (Мат., 16, 28). "Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет; Небо и Земля прейдут, но слова Мои не прейдут" (Мат., 24, 34-35).

Ученики Иисуса воспринимали все это всерьез и ожидали, что он вскоре вернется и принесет обещанное спасение. Во многом это объясняется обманчивыми надеждами и страхом его последователей, но, возможно, он пробуждал в них эти ожидания своей манией величия, объявляя себя мессией, царем иудеев или сыном Божьим. В некоторых евангельских эпизодах сообщается, что многие люди в Израиле, включая родственников и соседей Иисуса, считали его безумным, "одержимым" дьяволом. В Евангелии от Иоанна мы читаем: "Многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его?" (Иоан., 10, 20). "Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе" (Иоан., 8, 52). В Евангелии от Марка мы читаем: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя" (Map., 3, 21). Книжники, пришедшие из Иерусалима, сказали: "Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою князя бесовского" (Map., 3, 22). Они обвинили его в причастности нечестивому духу. В Евангелии от Марка мы находим описание посещения Иисусом его родного города Назарета: "Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя" (Map., 3, 20-21).

Если кто-то сегодня будет утверждать, что он мессия и проповедывать так же, как и Иисус, его сочтут сумасшедшим. Тысячи подобных душевнобольных закончили свою жизнь в психиатрических лечебницах. Иисуса постигла худшая участь, он настолько раздражал господствующие власти, что они распяли его. Была ли причина, но которой он стал психотиком? Я не хочу выглядеть предубежденным по отношению к Иисусу, хотя не сомневаюсь, что правоверные христиане будут оскорблены этим предположением.

Был ли Иисус магом?

Одной из важных интерпретаций пастырства Иисуса, к которой нужно отнестись серьезно, является предположение о том, что он был магом. Изменяющиеся знания о фокусниках, гуру и гипнотизерах, живших в разные века, деляют эту гипотезу правдоподобной12. Тот факт, что многие языческие и иудейские критики Иисуса (такие как Цельс) в первые века после его смерти обвиняли его в чародействе, должно означать, что у них были для этого возможные основания. Более того, само Евангелие сообщает, что Иисус в своей жизни подвергался обвинениям в колдовстве и магии. Ученики Иисуса верили, что он мог совершать чудеса, свидетельствуя этим о своей божественной природе. Другими словами, вера в божественность Иисуса основывалась, во-первых, на его способности совершать чудеса, и, во-вторых, на его воскрешении. Эти факты использовались для подтверждения основного постулата христианской веры: Бог принял человеческий облик ради спасения страдающего человечества через своего сына Иисуса Христа.

Мы знаем, что магия, суеверие и фанатизм были широко распространены в первом и во втором веке н.э. Лукиан, римский писатель, родившийся в Сирии, свидетельствует об их распространенности. Вера в астрологию и предзнаменования, мистерии и пророчества, мистику и оккультизм была общим местом. Эти социально-психологические настроения создавали благоприятную почву для магов и фокусников, предсказателей и провидцев, пророков и целителей. Они уверяли в своей способности "накладывать заклятия на ваших врагов", "предсказывать ваше будущее", "обнаруживать спрятанные сокровища" или "восстанавливать ваше здоровье". Демонология была широко распространенным явлением. Пророки и предсказатели утверждали, что они могут изгонять одержимость, излечивать болезни, исцелять увечья и даже возвращать к жизни умерших.

Лукиан разоблачает мошенников, обманывающих доверчивых с помощью хитрости. Эти шарлатаны пользовались доверчивостью и тщеславием людей, суеверным страхом и неразумными надеждами. Поскольку медицина была неразвитой, люди от отчаяния обращались к любому, кто мог бы избавить их болезней, проказы, паралича, слепоты, рака или различных форм психических расстройств. Куда еще они могли обратиться? Они охотно верили целителям и с готовностью обращались к предсказателям и астрологам, пророкам и медиумам.

В своем очерке "Любитель лжи, или Невер" Лукиан предупреждает против обращения к подобным шарлатанам. Он высмеивает людей, которые "заклинают духов и лечат жертв, одержимых демонами". Он красочно описывает сирийца из Палестины, специализировавшегося на таком обмане.

…Все знают Сирийца из Палестины, Софиста-Мудреца, изощренного в таких делах, который принимает множество больных, страдающих при лунном свете падучей, закатывающих глаза и бьющих из рта пеной, и тем не менее ставит их на ноги и отпускает от себя здравыми, избавляя от болезней за крупное вознаграждение. Когда он подходит к лежащему и спрашивает его, откуда в него вошли болезни, то сам больной молчит, а злой дух — по-гречески, или по-варварски, или еще иначе, смотря по тому, откуда он происходит — отвечает ему, как и откуда он вошел в человека. Сириец изгоняет духа, приводя его к клятве, причем прибегает к угрозам, если тот не соглашается. Я сам видел, как злой дух выходил из человека, похожий на черный дым13.

В очерке "Александр, или Лжепророк" Лукиан дает развернутую оценку известному мошеннику и обманщику, который заставлял людей верить, что он обладает особым сверхъестественным даром, что он духовный целитель и имеет другие чудотворные способности. Александр из Абонотиха начинал как развратный юноша, спавший с каждым, кто ему заплатит. Один из его клиентов, бывший, кстати, в окружении Апнолония Тианского, был магом и заклинателем, он обучил Александра своему умению. Последний обнаружил, что человеческая жизнь управляется надеждой и страхом и что когда люди удручены и озабочены, они всегда хотят знать предсказание о своем будущем. Именно поэтому Александр специализировался на пророчествах. Лукиан рассказывает о нем: вернувшись в свой родной город, он подстроил так, чтобы все подумали, что он великий прорицатель и посланник богов. Он описывает методы, с помощью которых Александр обирал людей, приходивших к нему за предсказаниями. Он повелевал каждому клиенту заклеивать свой вопрос в пакет, опечатанный воском, тем самым создавая видимость, что о содержимом пакете может узнать только пифия. Всякими хитроумными способами он извлекал бумагу с вопросом, снова заклеивал пакет и сам придумывал расплывчатый ответ в стихах. Иногда его ответы были туманными, в других случаях двусмысленными. В случае, если его прорицание не оправдывалось, он тотчас заменял его другим. У него было множество помощников, которые выведывали для него нужды клиентов и их положение. Вскоре Александр стал прорицателем, известным на всю Римскую империю, у него завелись покровители из числа сенаторов и знати.

Лукиан, будучи в других отношениях критиком философов, рассказывает как эпикурейцы критиковали Александра и стремились предостеречь людей от суеверий, как они пытались освободить их от неразумных надежд и эмоций. Эпикурейцы стремились заставить их взглянуть фактам в глаза и очистить их головы средствами "разума, истины и откровенной беседы". Александр ненавидел этих критиков и отрицал их доводы. Его известность и влияние продолжали расти вопреки их усилиям. Хотя было ясно, что он шарлатан и фокусник, люди верили, что ему присущи особые сверхъестественные способности. Описание Лукиана проницательно, его зарисовки помогают понять, как медиумы, ясновидцы, астрологи и гуру могут обирать публику и в наши дни.

Был ли Иисус шарлатаном? Практиковал ли он магию? Иудейские и языческие критики отвечают на эти вопросы утвердительно. Талмуд утверждает, что Иисус был колдуном и магом, который обманывал людей, верящих, что он способен творить чудеса. Цельс считает, что Иисус некоторое время жил в Египте, где он овладел искусством волшебства. В работе Оригена "Против Цельса" мы встречаем следующее высказывание, приписываемое Цельсу:

[Иисус] испытывая нужду, нанялся в Египте в прислуги, и овладел там некоторыми чудотворными способностями, которыми египтяне очень гордятся. Окрыленный высокой оценкой своих новых способностей, он вернулся в свою страну и с их помощью провозгласил себя Богом14.

Цельс сравнивает чудеса, совершенные Иисусом, такие как исцеление людей, его воскрешение и насыщение толпы, с "трюками фокусников", которые признавались, что способны делать более чудесные вещи, и с магическим искусством тех, кто обучался у египтян и кто "на рыночной площади за несколько монет передаст знание их наиболее почитаемого искусства", "изгонит демонов" из людей, "рассеет болезнь", "покажет несуществующие дорогие пиры и обставленные явствами столы и кто заставит двигаться животных, существующих не в действительности, но только в видимости.

Цельс спрашивает:

Из того, что эти люди способны показывать такое умение, должны ли мы с необходимостью заключить, что они "сыновья Божьи" или же допустить, что они грешные люди, находящиеся под властью злого духа15?

Был ли Иисус фокусником или медиумом-обманщиком? В Новом Завете есть множество сообщений о чудесах, совершенных Иисусом. В действительности Иисус не только проповедовал свое моральное учение и теологические взгляды, но поражал своих последователей чудотворными деяниями. Миссия Христа оказала такое мощное воздействие потому, что Иисус был харизматической личностью для тех, кто превозносил его, и она сохраняла свое влияние благодаря тем чудесам, которые он был способен совершать.

Чудеса, приписываемые Иисусу

Согласно защитникам христианства, Иисус был способен совершать чудеса, выходящие за пределы всякого естественного объяснения. Он мог превратить воду в вино и был способен накормить целую толпу людей. Он мог успокоить шторм, иссушить смоковницу, ходить по воде и даже вселить легион демонов в стадо из 2000 свиней и заставить их броситься со скалы в озеро. Иисус был также способен исцелять людей. Он лечил парализованных, увечных, немых, слепых и прокаженных. Он был заклинателем, изгонявшим "нечистых духов", "демонов", восстанавливал здоровье одержимых. Он воскрешал из мертвых. Он также обладал значительными психическими способностями, мог предсказывать будущее. Он был ясновидцем, способным читать мысли других людей.

Матфей следующим образом описывает целительную власть Иисуса, так поражавшую его последователей:

И ходил Иисус по всей Галилее… исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях… и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их (4, 23-24).

Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос, Сын Давидов? (Мат., 12, 22-23).

И вот принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои… И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человеку (Мат., 9, 2-8).

Сомнительно, чтобы Иисус в действительности лечил людей так, как об этом рассказывается в Евангелиях. У нас нет экспертного медицинского подтверждения диагнозам их болезней. Характер болезней никогда точно не описывается. У нас нет ясного подтверждения тому, что люди были исцелены и что их исцеление было окончательным. Евангельские писания противоречивы. Например, Матфей сообщает, что однажды к Иисусу подошел некий начальник и сказал: "Дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива" (Мат., 9, 18). Придя к нему домой, Иисус сказал: "…Не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним. Когда же народ был выслан, Он вошед взял ее за руку, и девица встала" (Мат., 9, 24-25). Как отмечает Матфей: "И разнесся слух о сем по всей земле той" (Мат., 9, 26).

У Марка мы читаем другую версию этого случая. Он упоминает о начальнике синагоги, который сказал Иисусу: "…Дочь моя при смерти" (Map., 5, 23). Он не утверждает, что она мертва. Согласно Марку, кто-то другой сообщает начальнику синагоги, что дочь его умерла. Придя к нему, Иисус сказал: "…девица не умерла, но спит" (Map., 5, 39). Марк сообщает, что тогда над Иисусом стали смеяться. В его версии Иисус, "выслав всех, берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним и входит туда, где девица лежала. И взяв девицу за руку, говорит ей: ‘талифа-куми’, что значит: ‘девица, тебе говорю, встань’. И девица тотчас встала и начала ходить" (Map., 40-41). Лука же пишет, что у начальника синагоги была "дочь лет двенадцати, и та была при смерти" (Лук., 8, 42). Таким образом, у нас нет достоверного описания того, чем девочка болела, только неточные и отрывочные сообщения о том, что она умерла или была при смерти, и твердое указание на то, что она была воскрешена. Мы не знаем доподлинно, что она болела и была излечена. Очевидно, что способность Иисуса излечивать или создавать впечатление исцеления оказывала сильное воздействие на окружающих. Она была символом его сверхъестественной силы. Согласно Марку, те, кто слышал Иисуса, спрашивали друг друга: "Что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?" (1, 27). У Иоанна мы читаем слова Никодима, сказанные Иисусу: "Равви! мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог" (Иоан., 3, 2). Иисус Евангелий усиливает это почитание, утверждая, что его сила и слова от Бога, его Отца. Он говорит: "Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец" (Иоан., 12, 49). И еще: "Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец" (Иоан., 12, 50). Действительно ли он верил в это? Обманывал ли он? Или он верил в это наполовину? Практиковал ли он магию? Объясняет ли это то, как и почему он добился признания? Очевидно, что чудесные целительные способности Иисуса имели центральное значение в его деятельности. Сомнительно, чтобы без них он смог вообще привлечь последователей. Евангелия сообщают о более чем двух сотнях случаях когда Иисус совершал что-то необычное и чудесное. Эти удивительные события убеждали его последователей в его божественной миссии и заставляли их верить в то, что он был исцеляющим Богом фантастического масштаба.

Возражения против чудес

Как мы относимся к таким случаям в наши дни? Являются ли они чудесами? Происходили ли они в действительности? Заслуживают ли доверия сообщения о них? Правдивы ли их очевидцы? Существуют ли другие, более правдоподобные их объяснения?

Давид Юм в своем знаменитом очерке "О чудесах" из трактата "Исследование о человеческом познании" выдвигает серьезные эпистемологические возражения против чудес. Наше знание природы или истории, говорит Юм, должно основываться на свидетельствах чувств, включая достоверные показания очевидцев. Познавая природу вещей, мы обнаруживаем регулярности в нашем опыте. На основе постоянных связей чувственного восприятия мы заключаем о существовании законов природы, в действительности имеющих вероятностные основания. Наше объяснение, основанное на привычках и обычаях, предполагает, что регулярности, постоянно наблюдаемые в прошлом, будут наблюдаться и в будущем. Чудеса по определению есть "нарушение законов или регулярностей природы". Однако Юм говорит, что "никакое свидетельство не может быть достаточным для подтверждения чуда, за исключением свидетельства такого рода, ложность которого должна быть более чудесной, чем факт, который оно стремится доказать".

Юм задает вопрос: существует ли настолько строгое доказательство исторических чудес, чтобы ради этих исключений мы могли отвергнуть прошлые и будущие чувственные свидетельства постоянства природы. Он отвечает на этот вопрос отрицательно. Воскрешение к жизни мертвого человека есть чудо. Однако оно не наблюдалось никогда и нигде в прошлом, замечает Юм. Если кто-то сообщает нам, что он наблюдал воскрешение умершего человека, мы должны немедленно принять во внимание, что более, чем вероятно, что этот человек заблуждается. Наши постоянные наблюдения природы смерти, заставляющие нас отрицать чудо воскрешения, равнозначны доказательству того, что умершие не возрождаются к жизни.

Чтобы принять чудо, говорит Юм, свидетельство, которое лежит в его основе, должно быть достаточно строгим, чтобы опровергнуть нашу веру в постоянство природы, основанную на прошлом опыте. Он доказывает и объясняет, почему до сих пор не удавалось доказать чудеса. Во-первых, во всей истории не было найдено чудес, подтверждение которых достаточным числом людей, наделенных здравым смыслом и образованных, ограждало бы нас от заблуждения. Во-вторых, человек по своей природе испытывает "влечение к удивлению и чудесам" и поэтому всегда стремится найти оправдание своей вере в них. В нем существует сильная склонность верить в необычное и чудесное несмотря на то, что история полна примеров, когда чудеса и пророчества оказывались поддельными. В-третьих, такие чудеса наблюдались в основном "среди невежественных и диких народов" или дошли до нас от невежественных и диких предков. Вера в чудеса часто приходит из отдаленных стран, где они опровергаются и упраздняются, но сохраняется в других странах, где не изучены их основания. В-четвертых, не существует такого чуда, которое бы не опровергалось бесконечным числом другими свидетельств. Чудеса одной религии противоречат и отвергаются всеми остальными. Чудеса такой религии как ислам, отличны от чудес христианства или буддизма. Продолжая свою аргументацию, Юм отмечает, что "всякое свидетельство чуда, даже весьма возможного, всегда намного меньше, чем доказательство". Следование религии, считает он, основано на вере, а не на разуме. Он добавляет с насмешкой: "У всякого, кто движим религией, соглашается с ней признать продолжающееся чудо в своей собственной личности, она низвергает все принципы его понимания и дает ему установление веры, но большей части противоречащее обычаю и опыту".

Эта сильная аргументация должна быть использована для отрицания библейских чудес в целом. Необычное требует необычного доказательства, опровергающего постоянство и закономерности, раскрываемые в нашем опыте. Однако необходимо соблюдать осторожность, чтобы не опровергнуть априори сообщение о событии, признанным чудесным. В природе случаются аномалии. Происходят странные и неожиданные события, уникальные или необъяснимые происшествия, такие, скажем, как "Fortean facts" названные так по имени Чарльза Форта, собравшего большое число сведений о странных фактах. Нельзя все их просто отбросить.

При оценке сообщений об аномалиях возникает но меньшей мере два вопроса. Во-первых, мы можем спросить, были ли переданные факты описаны точно или они основаны не более, чем на слухах, неподкрепленных наблюдениями специалистов? Во-вторых, если они изложены верно, то что служит их объяснением? Как мы можем интерпретировать случившееся? Часто события считаются "чудесными", потому что люди не понимают или не знают их естественных причин, приписывая их божественному или дьявольскому вмешательству.

В действительности мы не можем знать, все ли деяния, описанные в Евангелиях происходили на самом деле. Евангелия, как я старался показать, скорее всего были написаны преданными верующими, стремившимися убедить других принять их веру, а не объективными историками или беспристрастными исследователями. Вообще сомнительно, чтобы многие или даже большинство описанных в них странных событий действительно происходили. Многие люди в то время были излишне доверчивы, их слишком легко было ошарашить, они были склонны верить без должной проверки, были некритичны в своих наблюдениях и оценках. Искусный фокусник легко мог ввести их в заблуждение.

Важно указать на другое. Свидетельства очевидцев, даже имеющиеся в нашем распоряжении, часто ненадежны. Проведенные обширные исследования указывают на неточность так называемых сообщений свидетелей. Научные исследования опознаний очевидцами преступников и многочисленных свидетельских показаний о совершенных преступлениях наглядно продемонстрировали, что память свидетелей ненадежна, они часто склонны ошибаться и преувеличивать. Судья Натан Соубел установил, что неверные показания приводят к судейским ошибкам намного чаще, чем все другие причины вместе взятые16.

Исследования показали, во-первых, что человеческая память часто неточна; во-вторых, что в ситуации стресса или волнения восприятие искажается; в-третьих, что в случае, когда люди склонны верить во что-то, они стремятся приукрашивать свое видение событий.

Огромное множество факторов психологического восприятия влияет на основания религии — в том числе и христианства! Это особенно верно, когда свидетельства о чудесах передаются из уст в уста, из вторых и третьих рук. Событие, кажущееся необычным или удивительным для непосредственных очевидцев, при дальнейших передачах изменяется так, что в конечном счете его с трудом можно узнать.

Некоторые альтернативные естественные объяснения

Термин чудо часто используется наблюдателями, когда они не могут объяснить происходящее естественными причинами. Однако им могут быть неизвестны реальные действующие причины. Эффекты фокусника могут быть приписаны действию "магии", но они могут легко объясняться ловкостью рук и другими физическими действиями. "Целительство" верой необязательно приписывать действию Бога или оккультных сил, оно также может иметь вполне естественное объяснение.

Прежде чем говорить о сверхъестественном происхождении Иисуса или о том, что он был способен совершать деяния, нарушающие законы природы, мы должны постараться объяснить их естественными причинами. Юм предостерегает нас от доверия всему, что передается традицией. Возможно, что его суждение слишком радикально. Я предпочитаю изучать, как фокусники демонстрируют свои фокусы или как ведут себя сегодня чудотворцы-целители. Это может отчасти объяснить то, что происходило во времена Иисуса.

Возможно, что Иисус, веривший или почти веривший в свою божественную миссию, также практиковал искусство обмана. Эта гипотеза заслуживает некоторого доверия не только потому, что ее разделяли многие античные критики христианства, но и потому, что она может быть подтверждена аналогиями с методами, используемыми в наши дни. Оценка людьми каких-то событий как чудесных, оккультных или сверхъестественных может быть обусловлена особенностями психологии восприятия и незнанием их естественных причин.

Как мы уже указали, в древнем мире было полно магов, некоторые из которых считались богочеловеками. Сохранились некоторые интересные описания их деятельности. Симон волхв был известен ранним христианам. Мы читаем в Деяниях (8, 9-11), что человек по имени Симон Самарийский изумлял самаритян своим волхвоваиием: "Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия". Он многих заставил поверить в своей божественную силу. Иосиф также сообщает о многочисленных магах того времени, совершавших те же чудеса, которые творил Иисус. "Наложение духа" (как и в крещениях Иисуса) было первым шагом в выступлениях многих чародеев. Они практиковали "секретные обряды посвящения в таинства", дававшие им власть над людьми. Они могли накладывать чары на тех, кто был опутан их силами. Согласно Мортону Смиту, сюжет о том, как Иисуса искушал дьявол в пустыне, является общим местом в шаманских инициациях. Способность излечивать людей психосоматическим воздействием увеличивается, когда люди верят в харизматическую личность, как наделенную сверхъестественной силой.

Если Иисус жил в Египте, он мог обучиться искусству и практике жрецов и чародеев, обитавших там в изобилии. Особый случай — использование Иисусом плевания. У Иоанна мы читаем, как Иисус встретил слепого человека: "Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, И сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит ‘посланный’. Он пошел и умылся и пришел зрячим" (Иоан., 9, 6-7). Древнеегипетские папирусы содержат много упоминаний плевания, которое считалось религиозной и магической практикой и целительным средством. Иногда слюна смешивалась с песком или водой и прикладывалась к ноздрям или глазам или другим местам тела. Иисус использовал здесь форму целительства, хорошую известную в древнем мире17.

Ипполит приводит пространное и интересное описание Симона Мага18. В трактате, написанном около 200 года н.э., он рассказывает о Симоне как человеке, искушенном в магическом искусстве. Он обманывал других и даже старался добиться обожествления себя. Ипполит пишет, что другие чародеи также убеждали в своей божественной силе. Например, Маркус, "знаток магии", использовал для обмана людей хитрость и демонов, и утверждал, что "он обладает величайшей силой из незримых и невидимых мест". "Среди прочих совершаемых им хитростей было ‘освящение чаши’, которую он затем окрашивал в пурпурный и иногда в красный цвет, заставляя ‘простаков думать, что на чашу снизошло благоволение и придало ей кровеподобную силу (blood-like power)'". Другой его фокус состоял в том, что он наполнял из меньшей чаши большую и та переливалась. При этом он совершал посвящение над чашей, отвлекая внимание простаков и зрителей от его манипуляций, создавая у них впечатление, что он чудотворец.

Службы христиан имели магическую окраску. Более того, превращение Иисусом воды в вино могло совершаться с помощью фокуса, подменой одного другим. Даже кормление народа, если это когда-либо происходило, могло быть результатом трюкачества, во многом похожего на тот, когда фокусник показывает нам женщину, якобы разрезанную пополам. Даже хождение по воде могло быть переходом по наносной песчаной отмели. Можно представить множество вероятных сценариев того, как это могло быть сделано. Известно, что если кто-то верит в то, что другой человек обладает сверхчеловеческой силой, он скорее всего поверит и в любой странный факт и будет настаивать, что он необъясним естественными причинами. При такой вере даже незначительное отклонение от нормального состояния будет рассматриваться как доказательство непреходящего чуда.

Это явление можно наблюдать и сегодня. Как легко некоторым удается внушить, что они обладают необычной психической властью. Джеймс Рэнди, фокусник и скептик, вместе с двумя другими молодыми фокусниками Стивом Шо и Майклом Эдвардсом, показал, как легко обмануть людей19. Рэнди убедился в том, что парапсихологи легко вводятся в заблуждение людьми, утверждающими, что они обладают сверхъестественными психическими способностями — известный пример Ури Геллер, — тогда как в действительности они просто используют трюки фокусников. Рэнди поместил двух юношей в парапсихологическую лабараторию в Сант Луисе. С помощью разных обманов юноши делали вид, что обладают необычной психической силой, и экспериментаторы легко в это поверили. Большее беспокойство вызывал случай, когда пресса сообщила, что Шо и Эдварде обладают особыми психическими способностями, и множество людей начали требовать от них услуг. Это показывает, как легко люди могут быть введены в заблуждение и как их ожидания преувеличивают значимость происходящего.

То, что вера в магические и оккультные явления может вводить людей в заблуждение, было продемонстрировано двумя психологами Барри Сингером и Виктором Бенасси20. Они представили в колледже студентам различных классов, изучающих психологию, человека но имени Крейг, одетого в длинное пурпурное одеяние. Он показывал так называемые "магические" трюки. С помощью психокинеза сгибал металлический прут. С завязанными глазами читал номера, записанные в спрятанном блокноте. Он мог перенести пепел с обратной стороны руки человека на его ладонь. Хотя эти трюки и кажутся противоречащими обычному опыту и нашим представлениям о причинности, их может выполнить любой искусный фокусник. В некоторых группах профессора не рассказывали об исполнителе ничего, кроме того, что у него есть претензии на обладание особыми психическими способностями, добавляя при этом, что лично они не верят этому. Другим студентам они говорили, что исполнитель является магом и что он покажет им некоторые магические действия. Они были удивлены, когда обнаружилось, что около двух третей студентов и тех и других классов поверили в его необычные сверхъестественные психические способности.

В группах, где выступал Крейг, лишь немногие студенты приняли разъяснения инструкторов. Большинство учащихся поверили, что он медиум. Их вера была сильной и эмоциональной. Некоторые студенты даже ограждали себя заклинаниями и увещеваниями против дьявола. Многие испытывали благоговение и изумление. Студенты сидели неподвижно, с остекленевшими глазами и открытыми ртами, монотонно распевая песнопения. Когда песнопения закончились, они с трудом дышали и говорили шепотом. После окончания сеанса некоторые продолжали сидеть, бессмысленно выставив глаза или качая головами. Другие возбужденно бросались к Крейгу, спрашивая, как они могут развить такие же способности. Сингер и Бенасси полагают, что они наблюдали совершенно необычное мощное поведенческое воздействие. Если бы Крейг потребовал от студентов сбросить одежду, отдать ему деньги или создать новый культ, некоторые выполнили бы это с огромным энтузиазмом. Более того, у многих студентов наблюдались серьезные эмоциональные отклонения.

Исследования, подобные тем, которые провели Сингер и Бенасси, повторялись позже другими и давали похожие результаты. Они пришли к выводу, что их результаты, какими бы необычными они ни были, носят "общий характер", и что эмоциональные процессы, включающие в себя веру в необычные психические способности, "присущи и активны у большей части населения".

Все это наводит на мысль, что у людей есть глубокая тяга к магическому. Искушение потусторонним было таким же сильным во времена Иисуса, как и в наши дни. Готовность поверить в оккультизм и магию намного увеличивалась, когда необычные действия совершала такая сильная личность, как Иисус. Такие харизматические личности способны накладывать чары магии. А посвящения и другие обряды только подтверждали, что такая личность обладает божественной властью. Убеждение в действенность магии особенно увеличивается при исцелении верой и способно во многом объяснить ее. Люди отчаянно хотят вылечиться. Поскольку многие болезни по своему происхождению психосоматические, психологическое расположение исцеляющего к больному может содействовать его выздоровлению. Этим можно объяснить, почему вера может влиять на некоторые болезни. Исцеление не есть результат вмешательства Бога в природу. Как отметил Фрейд в отношении пациентов, страдающих истерией, психологическое состояние способно влиять и вызывать изменения в тех случаях, когда заболевание порождено неврозом. Как мы видели, мы не можем узнать, от каких болезней страдали люди, упоминаемые в Новом Завете, каковы их клинические симптомы, было ли их излечение окончательным или только временным. Сведения о лечении основаны на отрывочных свидетельствах, приводимых авторами Евангелий. Мы также не знаем о всех исцелениях, которые Иисус пытался совершить. Не факт, что Иисус заставлял руку отрасти или совершал другие подобные чудеса. Большинство случаев так называемого лечения относится к психосоматическим расстройствах. Вероятно, что во многих случаях Иисус лечил теми же методами, что и Александр, описанный Лукианом. Например, Иисус, по-видимому, посылал вперед семьдесят учеников "по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти" (Лук., 10, 1-2). Возможно, что они сообщали Иисусу о состоянии тех, кто должен быть "исцелен" или тех, кому он "пророчил". Не исключено, что некоторые паранормальные явления, приписываемые Иисусу, могли совершаться им потому, что он обладал предварительным знанием о людях.

Интересна история в Евангелии от Иоанна о телепатических способностях Иисуса. Иисус смог рассказать самаритянской женщине о ней самой. В пути Иисус присел отдохнуть у колодца. В это время самаритянская женщина пришла к колодцу набрать воды. Иисус попросил у нее попить и рассказал о живой воде. В ответ на просьбу женщины дать ей эту воды, он сказал: "Пойди, позови мужа твоего и приди сюда". Она ответила: "У меня нет мужа". Далее между Иисусом и женщиной произошел такой разговор: "Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа; Ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк" (Иоан., 4, 8-30). Было ли это это знание, незаметно от женщины выведанное Иисусом во время разговора с ней ("cold reading"), или оно было основано на фактах, собранных и переданных ему заранее ("hot reading")? Иисус мог легко узнать о жизни женщины из предварительной информации, которой его снабдили его ученики. В таком случае Иисус воспользовался хорошо известной техникой, используемой в наши дни так называемыми телепатами (psychic readers)21.

В Евангелии от Луки мы читаем, что многие люди сомневались в способностях Иисуса. Однажды, когда он излечил немого, изгнав из него беса, некоторые стали говорить: "Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского" (Лук., 11, 14-15). В чудотворные способности Иисуса не верили в его родном городе, его считали там сумасшедшим или колдуном. Часто, когда его просили дать знак Божий, он ничего не давал им. Мы видим, что Иисус не всегда был способен творить требуемые от него чудеса, что наводит на подозрение, что он нуждался в некотором предварительном приготовлении. Матфей подтверждает, что Иисус совершал мало чудес в своем родном городе: "Не бывает пророков без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их" (Мат., 13, 57-58). Трудно добиться успеха тем, где вера отсутствует или низка. Марк также сообщает, что Иисус исцелил только нескольких людей в своем городе. И Иоанн говорит, что "и братья Его не веровали в Него" (Иоан., 7, 5). Лука также сообщает, что народ стал требовать от Иисуса знамения небесного. На это Иисус им ответил: "Род сей лукав; он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; Ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего" (Лук., 11, 29-30). В Евангелии от Марка читаем, что, когда фарисеи стали требовать знамения, Иисус сказал им: "Для чего род сей требует знамения? истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение" (Map., 8, 12). Иисус не мог совершать чудеса где угодно и когда угодно, он нуждался в соответствующей подготовке для демонстрации своих паранормальных способностей.

Сомнителен и случай воскрешения Иисусом своего друга Лазаря. Само сказание об этом могло быть заимствовано из египетской мифологии и приукрашено авторами Евангелия. Мы можем лишь предполагать, что произошло на самом деле. Этому событию сопутствовали обстоятельства, по меньшей мере, любопытные. Согласно Иоанну (11, 1-44), Иисус знал Лазаря и его сестер Марию и Марфу и любил всех троих. Сестры послали сказать Иисусу, что "вот, кого Ты любишь, болен". Вместо того, чтобы сразу вылечить Лазаря, Иисус ждал два дня. Прибыв наконец в Вифанию, он узнал, что Лазарь уже четыре дня как умер. Иисус подошел к пещере, где был гроб Лазаря, и сказал отнять камень от входа в нее. Воззвал он громким голосом: "Лазарь! иди вон" и "вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо обвязано было платком".

Все в этом рассказе вызывает подозрение. Почему Иисус ждал несколько дней, прежде чем посетить своего друга? Более того, откуда мы знаем, что Лазарь умер? Это могло быть искусно разыгранное представление, призванное продемонстрировать сомневающимся чудесные способности Иисуса. Лазарь (как, возможно, и другие) мог в союзе с Иисусом ввести людей в заблуждение. Лазарь был близким другом Иисуса. Он упоминается снова в рассказе о вечере, на которой прислуживала Марфа, а Лазарь сидел среди гостей Иисуса. История о воскрешении Лазаря, несомненно, должна была увеличить славу Иисуса.

Библия является результатом творчества многих авторов, отбора и цензуры церковных соборов. Многие материалы были исключены и переделаны. Мы не знаем, что сохранилось в своем подлинном виде.

Для многих воскрешение Лазаря было одним из самых замечательных деяний Иисуса. Однако более чудесным было исчезновение Иисуса из пещеры, в которой он был похоронен, и его воскрешение. Для последующего человечества воскрешение Иисуса — самое важное событие в его миссии.

Распятие и смерть Иисуса

Подлинный источник прославления Иисуса — его распятие, смерть и воскрешение. Я не буду рассматривать суд над Иисусом, выдвинутые против него обвинения и признание его виновным. Существенно для христианства то, что произошло после распятия. Согласно Павлу, без воскрешения вся христианская вера тщетна. Христианство обещает вечное спасение для тех, кто верит в Иисуса. Но если Иисус не был воскрешен, то главный постулат христианства лишается своего основания:

Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из нас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша. При том мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают (Кор., 15, 12-15).

Что свидетельствует о том, что это чудесное событие произошло? Когда Иисус страдал на кресте, проходящие злословили над ним:

Других спасал, а Себя Самого не может спасти! если Он царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; Уповал на Бога: пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын (Мат., 27, 42-43).

Их логика неопровержима. Если Иисус был божеством, то он должен быть способен придать событиям более благоприятное для себя направление. Если он сын Божий, почему Бог не вступился за него? Великий парадокс в том, что Иисус не смог защитить себя на суде — как если бы он знал, что он виновен. На кресте в последний момент приближающейся смерти он восклицает: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Map.,15,34), — как если бы наполовину верил в свои силы и, наконец, понял, что они ничтожны. Любопытно, что с помощью предания о воскрешении окончательное поражение Иисуса было истолковано его учениками как его победа.

Какие факты окружают событие смерти и возвращение Иисуса к жизни? Поскольку это событие более важно для христианской веры, чем даже его рождение, можно было бы надеяться, что оно подтверждено безупречными свидетельствами очевидцев. К сожалению, "свидетельства" этому мы находим только в Новом Завете. Независимых описаний, подтверждающих это событие, не сохранилось, если они вообще существовали. Хотя даже библейские описания фрагментарны и противоречивы. Читая четыре Евангелия одно за другим, мы сталкиваемся с различными несообразностями. Это должно заставить нас с сомнением принять предание о воскрешении Иисуса. Был ли Иисус мертв, когда его снимали с креста? Или он был без сознания и принят за умершего, впоследствии пришел в себя и был тайно похищен из могилы его учениками? Появился ли он какое-то время спустя после распятия, отчасти переодетый, и затем в спешке сбежал и полностью исчез или в конце концов скончался от ран? Можно предложить множество возможных сценариев происшедшего. Ясно лишь то, что доказательства воскрешения Иисуса крайне неубедительны.

Особенно смущает то обстоятельство, что если Иисус явился, то явился он только тем, кто верил в него, а не безучастным наблюдателям или тем, кто был настроен против него. Более того, воскреснув, он не подвергался преследованию со стороны тех, кто осудил и распял его. Удивителен тот факт, что Бог, грозный но отношению к грешникам и помогающий тем, кто верит в него и послушен его воле, не отомстил и не наложил божественного наказания. Каким устрашающим должно было быть божественное возмездие! Вместо этого мы видим, что Иисус возвратился тайно. Если Христос действительно был послан Богом, чтобы сообщить людям его послание, то его пришествие должно было быть более гласным и общенародным. Оно могло быть обставлено таким образом, чтобы происходить одновременно в Иерусалиме перед Пилатом и в Риме перед Сенатом. По крайней мере, Бог мог заставить солнце остановиться в полдень (как он однажды сделал, согласно книге Иисуса Навина), чтобы каждый историк мог увидеть и сообщить об этом.

Какова главная конва предания о воскрешении, согласно четырем Евангелиям? У Марка (15, 25-39) мы читаем, что Иисус был распят между двумя разбойниками в три часа пополудни. На кресте была обвиняющая его надпись: "Царь Иудейский". "В шестом часу настала тьма по всей земле, и продолжалась до часа девятого. В девятом часу возопил Иисус громким голосом: ‘Элои, Элои! ламма савахфани?’ что значит: ‘Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?'" (Map., 15, 34). Некоторые говорили: "Вот, Илию зовет". Один из стоявших там наполнил уксусом губку и, наложив на трость, дал ее пить Иисусу, говоря при этом: "Постойте, посмотрим, придет ли Илия снять Его. Иисус же, возгласив громко, испустил дух". (Map., 15, 36-37). Увидев, что в этот момент занавес в храме разодрался надвое, стоящий напротив сотник сказал: "Истинно Человек Сей был Сын Божий" (Map., 15, 39). Смерть Иисуса наблюдали несколько женщин, среди которых были Мария Магдалина, Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия. Иисус умер после того, как был на кресте шесть часов, относительно короткий срок. Вечером Иосиф из Аримафеи вошел к Пилату и попросил тело Иисуса. "Пилат удивился, что Он уже умер" (Map., 15, 44). Он послал сотника узнать, правда ли это, и узнав об этом, отдал тело Иосифу.

В Евангелии от Луки приводятся другие обстоятельства. Например, один из разбойников, висевших рядом с Иисусом, насмехался над ним: "Если Ты Христос, спаси Себя и нас" (Лук., 23, 39). Другой унимал его: "Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал" (Лук., 23, 40-41), и попросил Иисуса: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!" (Лук., 23, 42). Иисус ответил ему: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лук., 23, 43). Согласно Луке, надпись на кресте гласила: "Сей есть Царь Иудейский" (Лук., 23, 38). Лука сообщает, что раньше Иисус воскликнул: "Отче! прости им, ибо не знают, что делают" (Лук., 23, 34). У Луки Иисус, умирая в девять часов вечера, восклицает: "Отче! в руки Твои предаю дух Мой" (Лук., 23, 46). У Луки сотник также буквально говорит: "Истинно Человек Этот был праведник" (Лук., 23, 47). Лука сообщает, что "все же знавшие Его, и женщины, следовавшие за Ним из Галилеи, стояли вдали и смотрели на это" (Лук., 23, 49).

В Евангелии от Матфея мы читаем, что на кресте, на котором был распят Иисус, было написано: "Сей есть Иисус, Царь Иудейский" (Мат., 27, 37). Эти слова отличаются от тех, которые приводятся в других Евангелиях. Вызывает удивление неточность очевидцев. Матфей говорит: "Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его" (Мат., 27, 44). Он пишет, что не только разодралась занавеса храма, но что смерть Иисуса сопровождалась землетрясением и падением камней, "и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли" (Мат., 27, 52). Матфей сообщает, что после воскрешения Иисуса они вышли из своих гробов и пошли в Иерусалим, где многие их видели. Это обстоятельство не упоминается Лукой и Марком. Тем не менее у Матфея сотник и те, кто стерег вместе с ним Иисуса, видя землетрясение, также говорят: "Воистину Он был Сын Божий" (Мат., 27, 54). Среди тех, кто смотрел издали, были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Заведеевых.

Описание распятия Иоанном отличается во многих важных деталях. Он пишет, что распятие было за день до еврейской Пасхи. Согласно Марку, Луке и Матфею, оно произошло на день позже ее. Другое различие состоит в том, что, по Иоанну, надпись на кресте была такой: "Иисус Назорей, Царь Иудейский" (Иоан., 19, 19). Таким образом, у нас есть четыре несколько отличающихся варианта надписи. Существуют другие расхождения в описании Иоанна. Он пишет, что последователи Иисуса стояли рядом: "При кресте Иисуса стояли Матерь и сестра Матери Его Мария Клеонова, и Мария Магдалина" и ученик, которого он любил (Иоан., 19, 25-26). Он приводит разговор Иисуса со своей матерью. Хотя последним словам придается чрезвычайно важное значение, даже здесь мы сталкиваемся с противоречивыми описаниями. В отличии от Луки Иоанн сообщает: "Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух" (Иоан., 19, 30).

Иоанн приводит другие интересные детали. Поскольку распятие происходило накануне Пасхи, то иудеи беспокоились, что тела останутся висеть в субботу, в день великого праздника. Они просили Пилата перебить у распятых колени и снять их с крестов. Солдаты переломали колени у двух разбойников, но подойдя к Иисусу и увидев, что он уже умер, не стали трогать колени у него. Один из воинов копьем пронзил ему ребра и оттуда истекла кровь. Распятие может вызвать шок и быструю смерть, но остается неясным, так ли было в случае Иисуса. Доктор Жанет Келдвелл, анатомопатолог, предлагает вероятный диагноз состояния Иисуса22. Вонзание копья между ребрами было обычной проверкой на смерть. Иоанн указывает, что вместе с кровью из тела Иисуса вышла и вода. Согласно Жанет Келдвелл, это показывает, что вода скопилась в грудной клетке Иисуса. Это может означать, что у него был "туберкулезный плеврит с излиянием". Она утверждает, что такой диагноз подтверждается сообщением Луки, что, когда Иисус был ночью в Гефсиманском саду, его пот был "как капли крови, падающие на землю" (Лук., 22, 44). Он был настолько болен, что не мог нести свой крест на Голгофу. Если Иисус болел туберкулезом, то, считает доктор Келдвелл, с точки зрения современной медицины можно предположить, что он не умер на кресте, но потерял сознание или впал в состояние комы. Итак Иисус страдал плевритом с излиянием в правой грудной полости, который стал причиной состояния шока с потерей сознания и вызвал симптомы смерти. Прокол грудной клетки помог выйти воде, тем самым сделав возможным его выздоровление. Сняв с креста, его положили горизонтально в прохладной пещере, где, согласно Евангелиям, он и был захоронен.

Доктор Пьер Вабет утверждает, что источником мучений во время распятия является поднятое положение рук, вызывающее удушье23. Такое положение является причиной сильной одышки и болей при дыхании. Кислород не вырабатывается должным образом в легких, работа которых снижается, дополнительная тяжесть вызывает столбняк всего тела. Если у Иисуса был плеврит, во время распятия он мог усилиться из-за удушья и привести к быстрому наступлению шока. Весьма вероятно, что Иисус был еще жив, когда его снимали с креста.

Продолжение этой евангельской истории также противоречиво. Согласно Матфею, Иосиф из Аримафеи забрал тело Иисуса, "обвил его чистою плащеницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери горба, удалился" (Мат., 27, 59-60). Марк и Лука соглашаются с этим. Иоанн же говорит, что Иосиф был не один, а с Никодимом. Они обернули тело Иисуса "пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи" (Иоан., 19, 40).

Это заставляет поднять вопросы в отношении так называемой Туринской Плащаницы, в которую, как в наши дни многие верят, был обернут Иисус после снятия с креста. Иоанн сообщает, что в скале, где находился его гроб были "одни пелены" и "плат, который был на главе Его" (Иоан, 20, 6-7). Если Иоанн прав, то это была не плащаница, а льняные обертки. Но если нравы Матфей, Марк и Лука, то они противоречат сообщению Иоанна, согласно которому, тело Иисуса было, возможно, обернуто как мумия. Лука говорит о том, что Петр заглянул в могилу и увидел там только пелены. Это подтверждает сказанное Иоанном о многих одеждах. Упоминание плат, бывших на голове Иисуса, также противоречит легенде о плащанице.

Живучесть предания о Туринской Плащанице есть классическая иллюстрация слепой веры. Удручает тот факт, что значительная часть людей в наше время верит в подлинность плащаницы, в которую был обернут Иисус. Если бы это было правдой, то она должна была бы только подтвердить его воскрешение. Какие факты могут удостоверить подлинность Туринской Плащаницы?

Известно множество сообщений о мощах и других религиозных реликвиях, в том числе и о других плащаницах. Туринская Плащаница появилась в Лионе во Франции около 1353 года. Это 14-фунтовое льняное одеяние, на которой как будто бы сохранился отпечаток тела Иисуса — фигуры, одетой в колючий венок, с кровоподтеками на запястьях рук, ног и на правой стороне. В 1357 году Плащаница была выставлена для всеобщего обозрения и толпы людей стекались, чтобы посмотреть на нее. Епископ Пьер д’Арсиз в 1389 году исследовал ее подлинность. Он послал Папе длинное сообщение, в котором утверждал, что Плащаница была поддельной. Он также сообщает, что мотивами ее выставления для всенародного обозрения были алчность и денежная выгода. Более того, он писал, что она была выполнена с искусной ловкостью. На самом деле, художник, соткавший Плащаницу, позже пришел и сознался, что он изготовил ее. Епископ признался, что некоторым людям было заплачено за то, чтобы они признали себя излеченными во время осмотра Плащаницы. В конце концов она была перевезена в Турин как собственность королевского дома Италии24.

Можно полагать, что если бы Плащаница была подлинной и на ней запечатлен образ Христа, то это нашло бы отражение в Евангелиях. Ее существование должно было бы стать великим свидетельством чуда воскрешения Иисуса. Однако авторы Евангелий молчат об этом.

Туринская Плащаница имеет длительную историю, а ее подлинность оспаривается и в наши дни. Группа ученых, входящих в так называемый Исследовательский проект Туринской Плащаницы, верит в ее достоверность. Они утверждают, что метод переноса образа тела человека на льняные одежды не был известен в древности или средние века. Образ Иисуса проявляется на Плащанице как фотографический негатив, и это, считают они, могло быть вызвано чудесным сверхъестественным светом, опалившим полотно в момент Воскресения.

Исчерпывающий анализ Джо Никелла и группы скептически настроенных ученых показал, что несколько веков назад можно было копировать образы на плащанице техникой натирания. Если Иисус умер, он должен был быть выбрит и вымыт перед натиранием пряностями для совершением обряда погребения. Однако на Плащанице он отображен бородатым и окровавленным. Микроскопический анализ "крови" на Плащанице, выполненный чикагским ученым Вальтером Мак Кроуном, показал наличие охры, красящего пигмента. Интересно, что человека, отображенный на Плащанице, был высотой около шести футов, в то время как евреи в первом веке были в основном небольшого роста. Кроме того, возникает вопрос, как полотно могло так хорошо сохраниться в течении двадцати одного века. Хотя Католическая церковь позволила выполнить некоторые исследования, она не разрешила определить возраст Плащаницы карбоном-1425. Но даже если Плащаница на самом деле такая древняя, из этого еще не следует с необходимостью, что на ней запечатлен образ Иисуса. Таким образом, Туринская Плащаница не может быть доказательством воскрешения Христа.

Воскрешение: что его доказывает?

Мы должны сейчас исследовать свидетельства о воскрешении Иисуса, поскольку это событие является основой христианской веры. Произошло ли оно в действительности? Каковы доказательства этого? И снова у нас нет ни абсолютно независимых подтверждений этого события в литературе того периода, ни каких-либо обстоятельных его доказательств. Мы вынуждены основываться по большей части на новозаветных источниках. Но даже описания, приводимые в Евангелиях, настолько расходятся друг с другом, что при более внимательном рассмотрении история о воскрешении рассыпается. Противоречивые свидетельские показания столь недостоверны, что не выдерживают никакой критики. Вся религиозная вера оказывается основанной на легенде.

Согласно Матфею, после того, как Иисус был снят с креста и положен в гроб, Мария Магдалина и другая Мария сели напротив него. На следующий день первосвященники и фарисеи пришли к Пилату и говорили: "господин! мы вспомнили, что обманщик тот, кто еще будучи в живых, сказал: ‘после трех дней воскресну’; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтоб ученики Его, пришедши ночью, не украли Его и не сказали народу: ‘воскрес из мертвых’; и будет последний обман хуже первого" (Мат., 27, 63-64). Пилат послал стражу охранять гроб. Однако в субботу на рассвете произошло сильное землетрясение, поскольку "Ангел Господень, сошедший с небес, приступив отвалил камень от двери гроба и сидел на нем. Вид его был как молния, и одежда его бела как снег" (Мат., 28, 2-3). Ангел сообщил обеим Мариям, что Иисуса нет в гробу и что он воскрес. "И пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее" (Мат., 28, 7). Обе женщины поспешили сообщить эту новость ученикам. Неожиданно их встретил Иисус, и они пали ниц перед ним. "Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня" (Мат., 28, 10).

Рассказ Марка значительно отличается от описания Матфея. Вместе с Марией Магдалиной и Марией, матерью Иисуса, рано утром в субботу к гробу пришла Саломея. Они увидели, что камень от входа в гроб уже отвален. Они вошли в могилу (а не остались вне ее), где увидели юношу (а не ангела), "сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись" (Map., 16, 5). Тела Иисуса там не было. Юноша сказал женщинам идти и сообщить ученикам и Петру, что Иисус воскрес и что они могут увидеть его в Галилее. Они выбежали из могилы в трепете и ужасе, "и никому ничего не сказали, потому что боялись" (Map., 16, 8), что прямо противоречит рассказу Матфея. Более того, Марк не упоминает об их встречи с Иисусом. Какому из описаний нам следует доверять?

Чтение Луки только увеличивает путаницу. По его версии, женщины также возвратились рано утром в субботу к могиле и увидели, что камень отвален от нее. Они вошли внутрь и не нашли там тела Иисуса. Вдруг перед ними предстали два мужа (а не один) в блистающих одеждах. Вспомните, сказали они, что Сын Человеческий будет распят и воскреснет на третий день. На обратном пути женщины встретили одиннадцать человек и рассказали им и всем прочим о чуде. Здесь снова нет никакого упоминания о встречи ими Иисуса, как говорил Матфей. Лука увеличивает число женщин, входивших в могилу: Мария Магдалина, Иоанна, Мария, мать Иакова и "другие с ними". Но он сообщает дополнительно, что ученики не поверили женщинам и показались им их слова пустыми.

Суммируем разногласия между каноническими Евангелиями:

  1. Ангел снаружи гробницы. Юноша внутри нее. Два мужа внутри гробницы.
  2. К гробнице подошли две Марии. К ним добавляется Саломея. Упоминается Иоанна и другие женщины.
  3. Женщины в благоговении и великой радости торопятся рассказать о воскрешении Иисуса; они встречают его но пути. Женщины в трепете и ужасе никому ничего не говорят. Женщины рассказывают о воскрешении Иисуса апостолам, которые им не верят.

Рассказы евангелистов имеют все признаки слухов, измененных и приукрашенных многими более поздними пересказами. Трудно установить, какова была исходная версия. Матфей утверждает, что женщины находились но пути в Галилею, когда стража сообщила о случившемся первосвященникам. Священники дали воинам много денег "и сказали: скажите, что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали" (Мат., 28, 13). Согласно Матфею, история о воскрешении стала широко известна и обсуждалась евреями в тот день.

Может быть, Иоанн поможет нам разрешить тайну опустевший гробницы? Мы видели, что его Евангелие во многом отличается от других. Может быть исчезновение Иисуса из гробницы было специально подстроенным обманом (как и воскрешение Лазаря)?

Иоанн сообщает, что только Мария Магдалина (а не вместе с другой Марией, Саломеей, Иоанной или другими женщинами) пришла в субботу к гробнице ранним утром, когда еще было темно. Увидев, что камень отвален от входа, она побежала сообщить об этом Симону Петру и другому ученику (тому, которого Иисус любил), что тело Иисуса унесли из гроба и где положили, неизвестно. Иоанн не упоминает ни о мужчинах в блестящих одеждах, ни о том, что Мария входила в гробницу. Петр и другие ученики бросились к гробнице, они вошли в нее и увидели там только пелены и плат. Ученики возвратились к себе, а Мария осталась в гробнице и плакала. Она наклонила голову к гробу и увидела там двух Ангелов, сидящих у головы и ног, где лежало тело Иисуса. Они спросили, почему Мария плачет. Начав отвечать, она повернулась назад и увидела Иисуса, но не узнала его, думая, что это садовник. Был ли это выведенный из состояния клинической смерти переодетый Иисус? Он сказал идти к ученикам и сообщить им, что еще не восшел, но восходит "к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему" (Иоан., 20, 17). Мария сообщает ученикам, что она видела Господа. Итак, у нас есть четыре различные истории происходившего. Какая из них, если таковая вообще имеется, достоверна? Должны ли мы поверить первоначальной истории, рассказанной Марией, если ничто не подтверждает ее? Избежал ли Иисус смерти? В канонических Евангелиях Иисус говорит Марии и другим женщинам, что встретит их в Галилее. Бежал ли он в свою землю из опасного места? Решил ли он бежать после распятия и близкого прикосновения смерти в страхе и тоске, сообщая другим, что встретится с ними в другом месте. Умер ли он впоследствии от своих ран? Если у него был осложненный туберкулез, то он мог ослабеть и вскоре умереть от болезни. Об этом, конечно, трудно говорить утвердительно.

Что произошло дальше? У Матфея (Мат., 28, 16-20) мы читаем, что одиннадцать учеников отправились к Галилее, к горе, где, как Иисус сказал, он встретится с ними. Они пали ниц перед ним, хотя некоторые еще сомневались. Иисус велел им идти дальше, проповедовать и везде крестить людей во имя его.

Марк сообщает о других событиях (16, 9-26), о которых рассказывается не во всех ранних версиях Евангелия. Является ли этот рассказ у Марка более поздней вставкой? В любом случае Марк говорит о том, что в субботу утром Иисус явился первым Марии Магдалине. То, что ученики не поверили ей, заставляет сомневаться в ее правдивости как единственного очевидца. Позже Марк сообщает, что Иисус явился в другом образе на дороге двум мужчинам. Но снова никто не верит им. Был ли это сам Иисус или незнакомец, которого они приняли за него? Они признали его за Иисуса, потому что Мария сообщила им, что она видела его? Позже на вечере он упрекнул одиннадцать учеников за их неверие. Марк не сообщает, происходило ли это в Галилее. Снова Иисус наставляет их проповедовать Евангелие по всему миру.

Лука сообщает (24, 13-53), что когда два человека шли в селение Еммаус близ Иерусалима, к ним присоединился Иисус, но они не узнали его. Лука рассказывает, что "глаза их были удержаны, так что они не узнали Его" (24, 16). Со временем они подошли к селению, и хотя он показал вид, что собирается продолжить путь, они удержали его остаться с ними, потому что наступал уже вечер. И только в доме, как сообщает Лука, "открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидим для них" (24, 31). Встает сходный вопрос: кто был незнакомец, которого путники встретили? Был ли это Иисус, бежавший переодетым в страхе, или кто-то другой, кого они не знали, но про которого подумали, что это Иисус? Или это всего лишь результат их богатого воображения?

Те два человека затем вернулись в Иерусалим (а не в Галилею), где они встретили одиннадцать учеников и бывших с ними. Ученики рассказали, что Иисус воскрес и явился Симону (нигде это не подтверждается). Пока они разговаривали, Иисус явился им, и это смутило и испугало всех. Они думали, что им явился дух. Иисус попросил поесть, и они дали ему кусок печеной рыбы. Еда вряд ли необходима для мертвого, но она обязательна для того, кто избежал смерти. Иисус сказал, что исполнилось все так, как написано о нем в Писаниях, и вел их из Галилеи до Вифании, где они расстались. (Некоторые Евангелия сообщают, что он был вознесен на небеса.) Они вернулись в Иерусалим с великой радостью.

Согласно различным Евангелиям, Иисус явился: (1) только Марии Магдалине; (2) двум людям на дороге, которые не узнали его и только предположили, что он Иисус; он преломляет хлеб с ними, но затем исчезает; (3) одиннадцати ученикам вместе с другими его последователями из Иерусалима.

Вряд ли это можно признать строгим доказательством воскрешения Иисуса. Он не явился никому, кто бы не был его последователем, другим иудеям или римлянам, но только молчаливым, повинующимся и верующим в него. Свидетельства очевидцев: самой Марии или двух людей, которые не были уверены, что они его узнали, — сомнительны. Если Иисус явился одиннадцати ученикам, то было ли это последнее его прощание перед исчезновением? Было ли это своего рода самообманом в маленькой суеверной общине почитателей, следовавших за ним и желающих верить в него, и теперь принимающих любое незначительное доказательство его существования? Все это принадлежит области человеческого воображения. Вряд ли можно признать достоверным воскрешение Иисуса из смерти.

Добавляет ли Евангелие от Ионна что-либо значительное к сообщениям о смерти и воскрешении Иисуса? Иоанн сообщает (19, 20 и сл.), что в субботу вечером ученики собрались вместе и закрыли двери дома. Вечером Иисус явился к ним. Ученики обрадовались ему. Иоанн сообщает, что один из двенадцати, Фома, не был с ними. Если Иуда уже не был в числе учеников Иисуса, то их должно было остаться одиннадцать, а не двенадцать, как получается у Иоанна. Забыл ли он этот важный факт?

Некоторое время спустя, утверждает Иоанн, Иисус явился нескольким ученикам своим при море Тивериадском. Они снова, как в первый раз, не узнали его. Ночью накануне им не удалось поймать рыбы. Иисус указал им, где следует ловить рыбу, после этого они узнали его, но боялись спросить об этом. Иисус поел вместе с ними хлеб и рыбу. По словам Иоанна, это было третье явление Иисуса ученикам. Совершил ли он свой путь в Галилею, изменив свой облик, опасаясь, что римляне или синедрионы вновь схватят его? Являлся ли он своим бывшим ученикам только на короткое время? После завтрака Петр увидел, как Иисус уходит, а за ним следует ученик, которого Иисус любил. Совершил ли Иисус свое последнее бегство с помощью товарища? Не был ли этот любимый ученик тем, кто помог ему покинуть могилу? Был ли этим учеником его друг Лазарь, как предполагают некоторые? Или это был автор Евангелия от Иоанна, личность которого до сих пор не определена и не идентифицирована?

Все это, без сомнения, чистые предположения. Но есть одно обстоятельство, которое делает очевидным бездоказательность свидетельства четырех Евангелий об историческом воскрешении Иисуса. Действительно, оно полностью ненадежно и противоречиво. Оно целиком может оказаться результатом литературной воображения. Мы не знаем, умер Иисус на кресте или нет, покинул он могилу или его мертвое тело было просто выкрадено из могилы его приверженцами, как это утверждают языческие и иудейские критики христианства, либо вся история о воскрешении была выдумана приверженцами Иисуса, чтобы сохранить свое лицо. Очевидно, что существующие свидетельства недостоверны и неубедительны. Невероятно, что такое важное событие в истории как воскрешение сына Божьего до такой степени бездоказательно. Оно даже невероятно или невозможно. Оно остается, в конечном счете, только постулатом веры.

История о воскрешении Иисуса не уникальна. Священное Писание предоставляет нам множество других примеров оживления людей. Как мы видели, Лазарь был воскрешен из смерти. Илия оживил ребенка (3 Цар., 17, 21-22), а Елисей воскресил ребенка сонаметянки (4 Цар., 32, 34-35). После Иисуса Петр оживил Серну (Деян., 9, 40-41), а Павел воскресил Евтиха (Деян., 20, 9-12). Почему воскрешение Иисуса так важно для христианства? Потому что только Иисус был сыном Божьим. Истина воскрешения существенна для всей христианской теологии. Она основывается на библейском пророчестве, и нам снова и снова напоминают, что Иисус исполнил пророчество Священного Писания. К этим пророчествам относится то, что, как верили его ученики, он воскреснет через три дня, более точно, через три дня и три ночи. У Матфея мы читаем: "Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи" (Мат., 12, 40). Однако в действительности, если Иисус был распят в три часа дня в пятницу и умер в девять часов вечера того же дня, спустя шесть часов, и был помещен в гробницу той же ночью, то, в соответствии с пророчеством он должен был воскреснуть не в субботу ранним утром, а в понедельник вечером.

Если четыре Евангелия не могут предоставить необходимые свидетельства воскрешения Иисуса, то в Новом Завете есть другие отрывки, подтверждающие это. Однако они также мало правдоподобны. В Деяниях святых Апостолов, написанных вероятнее всего Лукой, мы читаем, что Иисус явился апостолам в продолжении сорока дней (Деян., 1,3). Этот новый факт не приводится ни в Евангелиях, ни подтвержден никакими другими источниками. Здесь мы также читаем, что он был вознесен на небеса и "облако взяло Его из вида их" (Деян., 1,9). Для примитивного сознания Бог находится на небе, а душа умершего человека, восходя на небеса, устремляется вверх. В это время перед ними появляются два ангела в белых одеяниях. Как это проверить? Автор Деяний сообщает нам, что Иуда, предавший Иисуса, после приобретения участка земли на неправедные деньги, умер, "и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его" (Деян., 1, 18). Это снова противоречит Матфею, который сообщает нам, что после предательства Иисуса Иуда раскаялся и возвратил тридцать Серебрянников первосвященникам, бросил их в храме, вышел и удавился (Мат., 27, 3-5). Насколько правдив автор Деяний, который пишет скорее как защитник новой веры, чем историк, стремящийся отразить фактическую истину? Лука рассказывает о быстром росте числа приверженцев ранней церкви, пробужденных миссией Иисуса. Предание о воскрешении было жизненно важным для привлечения приверженцев нового вероисповедания. Интересно, что последователи ранней церкви практиковали магические обряды и молитвы, схожие с теми, которые исполнял Иисус.

Другим главным источником веры в воскрешение Иисуса был Павел. Как я уже указал, скорее всего его Послания были написаны раньше Евангелий. Павел превратил христианство в религию, выведя его за узкие рамки небольших раннехристианских еврейских общин. Для Павла вера в Христа была центральным догматом христианства. Он никогда не знал Иисуса. Он не был непосредственным свидетелем его проповедничества или воскрешения. Тем не менее, все здание христианства зависит от постулата веры в то, что Иисус, мессия, Сын Божий, пришедший спасти человечество, был распят и воскрес. Павел знал о распространении христианского культа, который он первоначально подвергал гонениям. Он воспринял ценность его веры в воскрешение. Он привнес существенно новые сообщения о Христе, которых нет в других Евангелиях. Возможно, что это было необходимо Павлу для обращения неевреев в христианскую веру.

В Первом послании к коринфянам Павел говорит, что ему было передано знание о том, что "Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, но Писанию, и что явился Кифе" (мы впервые слышим об этом), "потом двенадцати" (если, как сообщают Евангелия, Иуда умер, то как эта цифра стала возможной?) (1 Кор., 15, 3-5). Павел добавляет удивительный факт, которого нет ни в одном Евангелии: "Потом явился более нежели пятистам братии в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. Потом явился Иакову" (этого нет в евангельских историях), "также всем Апостолам" (1 Кор., 15, 6-7).

Во многом приведенные фрагменты отличаются от уже приведенных описаний, согласно которым перед явлением апостолам Иисус явился сначала Марии и двум мужчинам. Затем Павел делает coup de maitre1 для пущей убедительности: "А после всех явился и мне" (1 Кор., 15, 8). Это видение было у Павла но дороге в Дамаск. В Деяниях мы находим описание этого события. Савл (прежнее имя Павла), гонитель христиан, находясь недалеко от Дамаска, увидел, как внезапно свет с небес осветил все вокруг него. Он упал на землю, слыша голос, говорящий: "Савл! Савл! что ты гонишь меня?" Савл спросил: "Кто Ты, Господи?" Голос ответил: "Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна… встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать" (Деян., 9, 4-6 ). Согласно Деяниям, люди бывшие с Савлом, стояли в оцепенении, слыша голос, но никого не видя. Савл встал и "с открытыми глазами никого не видел". "Три дня он не видел, и не ел и не пил" (Деян., 9, 8-9). Вопрос в том, был ли это обман зрения, психическая реакция, эпилептический припадок или что-то еще? Как Павел узнал, что сопровождавшие его были немы или слышали голос Иисуса, если сам он не мог видеть их? Не существует независимого подтверждения сказанному в Деяниях. Даже его товарищи не могли подтвердить явление Иисуса. Это откровение свыше является исключительно субъективным переживанием, хотя оно выступает как, возможно, самое веское и важное свидетельство в христианском мире после смерти Иисуса. Именно Павел больше, чем кто-либо другой, сделал для превращения христианства в вероисповедание, широко принятое последующими поколениями людей, не знавших Иисуса, но сам он основывался на своем внутреннем переживании, симптомы которого говорят скорее о патологическом психическом состоянии.

Заключение

Из нашего анализа свидетельств жизни Иисуса мы можем получить следующие выводы. Хотя христианство провозглашает себя исторической религией, основанной на реальной жизни, пастырстве и смерти Иисуса Христа, его центральный постулат состоит в том, что Бог через Иисуса воплотился в облике человеческом. Из характера сообщений об Иисусе вытекает, что мы не можем с определенностью сказать, что он существовал. Однако если мы предполагаем, что он был, у нас есть несколько альтернативных, рационалистических интерпретаций его жизни.

Во-первых, согласно традиционной христианской точке зрения, Иисус был Богом, в человеческом облике посланном спасти страдающее человечество. У этого постулата нет убедительных доказательств. Не существует независимого подтверждения способности Иисуса излечивать сверхъестественным способом или творить чудеса.

Во-вторых, даже если мы припишем непосредственно и исключительно Иисусу провозглашение этического кодекса человеческого поведения, все же он ограничен этикой Евангелия (и не принадлежит исключительно христианству). Кроме того, христианский кодекс сам по себе с трудом может служить надежным руководством этического поведения.

В-третьих, если Иисус существовал, то он может быть понят только в контексте иудейского общества первого-второго века как человек, зависимый от социальных, культурных, политических и религиозных традиций своего времени. Ни его появление, ни его проповеди не являются уникальными.

В-четвертых, если Иисус существовал и совершал деяния, приписываемые ему Евангелиями, то, вероятно, он был харизматической личностью, практиковавшим магию, используя известные приемы обмана. Факт, что христианство низвергло множество других религий и так долго противостоит научным методам и рациональности, подтверждает, что Иисус был чрезвычайно искусен в своем мастерстве, возможно, он самый искусный маг, из всех когда-либо существовавших. Мифология, окружавшая его жизнь, жадно воспринимается бесчисленными миллионами верующих, они находят в ней божественную весть, удовлетворяя свою потребность в спасении и искуплении. Другие маги и фокусники были также весьма искушены в своем ремесле, но ни один из них не обожествлялся с такой степенью драматизма, страсти и убежденности. Ни один религиозный институт или церковь, за исключением, быть может, ислама, не может сравниться по силе и мощи с церковью, посвятившей себя Иисусу Христу».

Примечания

  1. См. Philostratus, The Life ob Apollonius of Tyana, 2 vols. Locb Classical Library (Cambridge, Mass., Harvard U. Press, 1912).
  2. «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц, Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени. (Флавий Иосиф. Иудейские древности. Т. 2, СПб., 1900. С. 300.)
  3. См. Gordon Stein, An Anthology of Atheism and Rationalism (Buffalo, N.Y.: Prometheus Books, 1980), с. 179.
  4. Там же, с. 178.
  5. О точке зрения, согласно которой христианство могло появиться и без реального существования Иисуса см. G.A. Wells, Jesus of the Early Christians (London: Pembcrton Books, 1971); Did Jesus Exist? (London: Pеmberton Books, 1975); The Historical Evidence for Jesus ((Buffalo, N.Y.: Prometheus Books, 1982). См. также работы немецкого писателя Van den Bеrgh van Eysinga.
  6. В Евангелии о детстве Иисуса мы читаем: 22. «В другой раз, когда Господь Иисус шёл вечером домой с Иосифом, он встретил мальчика, который так сильно толкнул его, что он упал; 23. Господь Иисус сказал ему, раз ты толкнул меня, то упадёшь и больше никогда не встанешь; 24. В это мгновение мальчик упал и умер». The First Gospel of the Infancy of Jesus Christ, The Apocryphal New Testatment (London: Wm. Hone, 1820), с. 57.


    Мы также читаем в Евангелии от Фомы о детстве Иисуса, гл. 2, 7. «В другой раз Иисус шёл по улице, и бежавший мальчик толкнул его в плечо; 8. Иисус рассердился и сказал ему, что тот не пойдёт дальше; 9. И он внезапно упал и умер». Там же, с. 61.

  7. «Когда Марк стал истолкователем Петра, он записал точно, хотя и не по порядку все, что он помнил из того, что было сказано или сделано Господом. Сначала он не слушал Господа и не следовал Ему, но позже, как я говорил, он стал Петром, который сделал его учение пригодным для его нужд, не внося никаких изменений в пророчества Господа, так что Марк не сделал ошибок, записывая некоторые вещи так, как он запомнил их. Ко всему он обращал заботливое внимание, не пропуская ничего из того, что он слышал и ничего в нем не искажая». Eusebius, Ecclesiastical History, Book Three, chap. 39.
  8. The Writings of Origen, vol. tranc. Rev. Frederick Crombie (Edinburgen: T. and T. Clark, 1879), с. 33.
  9. Там же, с. 405.
  10. Там же, с. 431.
  11. Там же, с. 427.
  12. Подробнее о свидетельствах в пользу мнения, что Иисус был магом см.: Morton Smith, Jesus the Magician (New York: Harper and Row, 1978).
  13. Лукиан. Собр. соч. Т. 2., М.-Л., 1935. С. 331.
  14. The Writings of Origen, vol. tranc. Rev. Frederick Crombie (Edinburgen: T. and T. Clark, 1879), с. 427.
  15. Там же, с. 475.
  16. N.R. Sobel, Eye Witness Identification: Legal and Practical Problems (New York: Chark Boardman, 1972).
  17. См. Е.A. Wallis Budge, Osiris: The Egyptian Religion of Resurrection, vol. 2, chap. 23, «Spitting as a Religious Act» (New York: University Books, 1961), с. 203.
  18. Hippolitus, Philosophumena, trans. F. Legge (New York: Macmillian, 1921), сс. 2-3, 40-45.
  19. Skeptical Inquirer, Summer 1983 & Fall 1983.
  20. Barry J. Singer and Victor Benassi, «Fooling Some of the People All of the
    Time», Skeptical Inquirer, Winter, 1980-81: 17-24.
  21. О дискуссии по вопросу о телепатии см. Ray Hyman, «Cold Reading: How to Convince Strangers That You Know All About Them», Skeptical Inquirer 1, no. 2 (Spring/Summer 1977).
  22. Janet Caldwell, Jesus: A Psychobiography and Medical Evaluation (New
    York: Carlton Press, 1976).
  23. Pierre Barbet, A Doctor at Calvary (New York: Doubleday, 1963). 14 The Writings of Origen. С. 427.
  24. Joe Nickell, Inquest on the Shroud of Turin (Buffalo: Prometheus Books, 1983), сс. 12-13, 23.
  25. Впоследствии церковь разрешила провести проверку карбоном-14. Опубликованные 13 октября 1988 года результаты показали, что Плащаница является средневековой по своему происхождению.
Получить ссылку на материал

Спасибо!

Также вы можете подписаться на обновления сайта:

Оставить комментарий

Добавить комментарий