Почему люди верят в богов?

Рационалистам трудно найти удовлетворительное объяснение распространённости и устойчивости веры в сверхъестественное. В ходе недавнего психологического исследования была выявлена универсальная врожденная адаптационная склонность человека к использованию интуиции, основанной на понятии «замысла» для объяснения мира, что позволило почти полностью разрешить этот вопрос.

Большое количество литературы и дискуссий в кругах скептиков, агностиков, гуманистов и рационалистов посвящено проблеме того, во что верят люди, доказательствам или опровержениям этих представлений, а также их последствиям. Подобные обсуждения длятся уже много лет и будут продолжаться до тех пор, пока верования людей остаются разнообразными и изменчивыми.

Вместе с тем, ещё один широко обсуждаемый вопрос — почему так много людей верят в «странные» или недоказанные явления — относится к совсем другой области рассуждений. Ответ на этот вопрос можно найти в науке и психологии при помощи эмпирического метода. После обстоятельной формулировки ответа нам останется лишь время от времени его уточнять и корректировать по мере развития исследований и накопления знаний о когнитивных функциях человека.

Результаты многочисленных исследований показали, что наиболее распространённая и укоренившаяся категория бездоказательных представлений — это вера в сверхъественных существ, таких как боги, призраки и т.п. Найти обстоятельное объяснение этому феномену чрезвычайно важно по нескольким причинам. Прежде всего, необходимо опровергнуть аргумент «если так много людей в это верят, значит, что-то в этом есть». Это станет стратегическим шагом к формированию у большего числа людей представлений, основанных на фактах и соответствующих действительности, открывшейся нам с началом эпохи Просвещения и научного прогресса.

Другие странные представления уже получили множество объяснений, суть которых, как правило, сводится к когнитивным ошибкам. Тем не менее, не прекращающиеся спекуляции по поводу того, почему подавляющее большинство разумных, образованных, состоявшихся и счастливых людей во многих странах разделяет необоснованнную, условную, рушащую научную парадигму веру в сверхъестественное, доказывают, что ещё одна существенная, практически универсальная когнитивная ошибка пока не была обнаружена.

Почему подавляющее большинство разумных людей разделяют необснованную веру в сверхъестественное?

К счастью, недавнее психологическое исследование, выявившее универсальную человеческую склонность к «неупорядоченным телеологическим интуитивным представлениям», т.е. прочным интуитивным представлениям, основанным на понятии «замысла» (Келемен и др. (Kelemen et al.), 2012), дало надёжное объяснение распространённости необоснованной веры в сверхъестественное. Результаты данного исследования позволяют нам продвинуться от размышлений о многочисленных случайных факторах и интуитивных предположений о возможных ответных шагах к активной разработке стратегии и координированной социальной деятельности.

Научные и философские аргументы редко оказываются эффективными

Некоторые могут поспорить и заявить, что ответ на вопрос «Почему люди верят в богов?» на самом деле прост. «В силу доказательств», — скажут они. Такой ответ можно дать на вопросы «Почему люди верят в Солнце?» или «Почему люди верят, что Солнце получает энергию из термоядерного синтеза?», поскольку все необходимые для этого доказательства были собраны, а на их основе сформировалось общее мнение/представление. Однако такой ответ не может объяснить широкую распространённость веры в богов практически в каждой культуре на Земле, так как даже после нескольких тысячелетий исследований и дебатов общего мнения, подтверждающего веру в какого-либо из этих богов, сформировано не было.

Это явно подтверждается существованием сообществ влиятельных, умных и образованных атеистов/агностиков, а также сотен противоречащих друг другу представлений о богах (т.е. религий). Доказательств существования любого сверхъестественного существа, очевидно, недостаточно, чтобы объяснить широкое распространение и устойчивость такого большого количества верований. Пожалуй, по этой причине научные и философские аргументы никого не убеждают и редко приводят к изменению точки зрения.

Почему люди верят в другие странные явления?

Подобные вопросы задают и в отношении людей, которые верят в другие недоказанные явления, к примеру, альтернативную медицину, диагностику ауры, летающие тарелки, снежного человека и т.д.

Данные верования объединяет недостаточное понимание того, что представляет собой настоящее доказательство. Теоретически, если тем или иным образом предоставить верующему исчерпывающие доказательства и научить его отделять настоящие доказательства от ложных, то его можно было бы убедить воздержаться от использования гомеопатических лекарств от рака или участия в новейших финансовых пирамидах, не говоря уже о том, чтобы всецело полагаться на них. Большинство описанных выше верований объясняются такими когнитивными искажениями, как предвзятость подтверждения, парейдолия, частотная иллюзия, ложная корреляция, эвристика доступности, стадный эффект и т.д. Научный метод развивался преимущественно для того, чтобы помочь нам побороть эти универсальные человеческие склонности и избавиться от ошибок в мышлении.

Тем не менее, как уже было отмечено, когда речь заходит о религиозных верованиях, научная и философская аргументация редко оказывается эффективной. Люди приходят к ошибочным убеждениям не в результате дедуктивных ошибок. Они выискивают, принимают или создают c нуля такие убеждения. Судя по всему, подобное поведение естественно для Homo sapiens.

В этом отношении среди широко распространённых нетеистических представлений к религиозным наиболее близки конспирологические теории, которые разделяются практически половиной населения (Оливер (Oliver) и Вуд (Wood), 2012). Такие теории строятся на необоснованных допущениях о могущественных целенаправленных силах, стоящих за тем, что воспринимается остальными как наивное и беспорядочное поведение самых обычных людей.

В этом отношении среди широко распространённых нетеистических представлений к религиозным наиболее близки конспирологические теории, которые разделяются практически половиной населения.

Вероятно, существуют когнитивные стимулы или естественная склонность

Таким образом, недостаточно просто заявить верящему в бога или домовых, что он наверняка заблуждается, так как не хватает доказательств. Такие люди «просто знают», что правы; их убеждения не могут быть опровергнуты полностью, а большинство людей разделяют их интуитивные представления. Всё это, по их мнению, обязывает скептиков (несмотря на то, насколько нечестно это будет с точки зрения У. Оккама) дать объяснение тому, как интуитивные представления большого количества разумных людей могут содержать примерно одни и те же ошибки.

Если логика и доказательства не могут объяснить практически универсальную веру в некие высшие силы, то у людей должно быть природное желание верить в них. Должен существовать какой-то стимул, толчок или врождённая когнитивная склонность к такой вере. Практически каждая когда-либо изученная культура содержит метафизическую составляющую — зачастую доминирующую — несмотря на отсутствие надёжных доказательств её существования. Следовательно, вопрос «Почему люди верят в богов?» скорее относится к сфере психологии и связан со стимулами и когнитивными склонностями, а значит, и ответ на него можно дать с точки зрения науки и психологии.

Предыдущие психологические объяснения

В течение многих лет предпринималось несколько попыток нахождения объяснений обсуждаемому нами психологическому феномену. Однако этот вопрос по-прежнему поднимается и рассматривается в книгах, статьях и на каждой конференции скептиков, которую я посещал. Очевидно, что имеющиеся на данный момент доказательства не являются в полной мере исчерпывающими, объяснительными, убедительными или показательными, чтобы позволить сформировать общее рабочее мнение по данному вопросу. Такая ситуация способствует продолжению изучения данной темы и более глубокому её пониманию.

Ниже перечислены несколько наиболее интересных и, пожалуй, полезных, но не исчерпывающих объяснений широкой распространённости религиозной веры, которые были предложены ранее.

Страх смерти

Цена, которую человек платит за сознание — это понимание неизбежности собственной смерти. Страх стал причиной возникновения поведенческого механизма избегания смерти у всех высших организмов. Таким образом, из-за страха смерти люди приобрели чрезвычайную склонность к самообману и вере (несмотря на недостаток доказательств) в то, что их ожидает загробная жизнь. К загробной жизни также прилагается бонус в виде воссоединения с умершими родными и близкими.

И всё же этого объяснения широкого распространения веры в богов, ангелов, лепреконов и подобных существ недостаточно. Оно не даёт понимания того, почему существуют сотни одинаковых периферийных понятий помимо загробной жизни, к примеру, наличие во многих религиях ангелов и демонов, греха и ритуала, ада и жертвоприношений, домовых и упырей, молитв за здоровье и правил, которых следует придерживаться в жизни. Это объяснение отвечает только на вопрос о том, почему многие люди предпочитают верить в существование некой формы сознания после смерти. Понятия о боге-творце, боге судного дня или чутком и отвечающем на молитвы боге для этого излишни.

Кроме того, религиозные люди по-прежнему боятся смерти и горюют о ней так же сильно, как и атеисты. Представление о загробной жизни почти не помогает справиться с этим страхом, разве что служит мотивацией для террористов-смертников. Таким образом, страх смерти объясняет лишь толику человеческих верований в сверхъестественное.

Желание управлять людьми

Фридрих Ницще, будучи атеистом, одобрял религию как способ контроля элитным меньшинством человечества («сверхлюди») наивного и бесполезного большинства. Очевидно, что на протяжении истории религии играли именно такую роль. Они были как средством внутригосударственного контроля, так и источником риторики, оправдывающей войны, которые в действительности велись ради получения власти, богатства и присоединения земель.

Однако правящие элиты едва ли смогли бы успешно обманывать массы и поддерживать этот обман на протяжении веков, если бы содержание насаждаемых ими идей не было приемлемым для народа. По сути, люди должны хотеть увидеть новую одежду императора. Желанием управлять можно объяснить создание религий, но не их активное принятие. К примеру, Сократ предлагал делить обычных граждан на слои на основании «мифа о металлах», согласно которому каждый человек рождается с золотом, серебром, бронзой или железом в душе. При этом только золото делает людей способными правителями.

Эта «благородная ложь» недалеко ушла от рассказов о том, что некоторые из нас избраны богом, а некоторые — презренные язычники. «Священное право» королей на правление выросло из этой благородной лжи и приобрело большую популярность. Так в чем же основная разница между этими двумя идеями, почему одна из них получила широкое распространение, а другая оказалась в забвении? Может быть, дело в том, что бронза в душе — это всего лишь причина посредственности человека, в то время как избранность богом осуществляется по замыслу? Позднее я вернусь к этому важному различию.

Непосредственный религиозный опыт

Некоторые предпочитают трактовать свой мистический опыт, наркотические галлюцинации, симптомы гипервентиляции, психозы, гипогликемические эффекты, опыт клинической смерти или сны как прямое доказательство существования мира духов и бога. Однако такой путь к вере выбирает меньшинство. Он не может объяснить распространённость религиозных представлений. Людей, которые верят в бога, гораздо больше, чем тех, кто его видел.

Нам ещё предстоит выяснить, почему так много людей предпочитают притуплять бритву Оккама и воображать сложные фантастические сверхъестественные явления вместо того, чтобы задуматься о приземлённых объяснениях.

Веру также нельзя назвать неизбежным следствием подобного опыта. Все описанные выше явления уже получили объяснения с точки зрения неврологии и психологии. Нам ещё предстоит выяснить, почему так много людей предпочитают притуплять бритву Оккама и воображать сложные фантастические сверхъестественные явления вместо того, чтобы задуматься о приземлённых объяснениях.

Эволюционное преимущество

Некоторые теоретики, например, психолог Джесс Беринг (Jesse Bering) в своей работе «Инстинкт веры» (2012), утверждают, что склонность к вере в высшее существо, которое наблюдает за нами и карает за грехи, является эволюционным преимуществом, так как развивает в человеке готовность к сотрудничеству, конформизм, терпение и сдержанность. Сообщества с религиозной культурой, состоящие из таких людей, имеют больше шансов на процветание или, как минимум, выживание.

Однако эта гипотеза горячо оспаривается. Она больше подходит для описания процесса культурного естественного отбора и эволюции идей конкурирующих сообществ, чем биологического естественного отбора генов конкурирующих индивидов. Процветание сплочённых сообществ — явление более доказанное, чем способность пассивного населения к активному произведению потомства. К примеру, Чингисхан — это яркий пример абсолютного нонконформиста, нетерпеливого, несдержанного и не настроенного на сотрудничество индивида, чьё многочисленное потомство впоследствии стало доминирующим в целом генофонде.

Кроме того, мы не пытаемся понять широкое распространение веры в конкретного бога (общественную идею). Мы пытаемся понять когнитивную особенность, навык или склонность (обусловленную генетически). До тех пор пока мы не можем дать определение этой склонности, мы в принципе не можем судить и о её желательности или эволюционном преимуществе. Доверчивость, религиозность, внушаемость, добросовестность, сознательность, суеверность или покорность? Что из этого даёт индивиду эволюционное преимущество и почему? Гипотеза об эволюционном преимуществе веры в бога пока ещё не совершенна.

«Божественные зоны» в мозге

Похожая линия объяснений возникла с распространением довольно точного функционального сканирования мозга посредством МРТ, ОФЭКТ, ПЭТ и других технологий. Появились заявления (в частности, Д. Мэйбери (d’Mayberry), 2014) о том, что, когда человек испытывает «трансцендентное состояние» — медитирует или молится — некоторые зоны среднестатистического мозга (карты мозга людей отличаются) активируются.

К сожалению, эта многообещающая технология стала использоваться для объяснения массы подобных психических феноменов, особенно в средствах массовой информации. К примеру, во время употребления алкогольных напитков в мозгу человека, страдающего алкогольной зависимостью, активируются определённые зоны. Из этого открытия общественность и даже некоторые учёные сделали вывод о том, что такие проблемы, как алкоголизм, обсессивно-компульсивное расстройство и депрессия стали более «реальными», после того как были найдены соответствующие им нейронные участки или корреляты. Такая логика выглядит странно. Неужели какой-либо ученый до этого мог посчитать или даже просто вообразить, что вся психическая деятельность человека не имеет нейронного субстрата или коррелята? Тот факт, что зона мозга Х становится активной, ничего не объясняет. Это не объясняет, как бороться с указанными выше проблемами, не используя те психологические приемы, которые доказали свою эффективность 50 лет назад (Сэйтел (Satel) и Лилинфельд (Lilienfeld), 2013). Так что даже если божественная зона мозга существует, почему она там находится, и что конкретно в ней происходит?

Потребность в смысле

Смысл жизни человека — это когнитивное понятие. Оно существует только в видении и мышлении существа, обладающего сознанием, и таким же образом смысл существует только там, где есть тот, кто этот смысл создаёт.

Предназначение или смысл человеческой жизни можно найти внутри или снаружи. К общепринятым внутренним источникам смысла (которые придумываются и высоко оцениваются собственным «я») относятся личные достижения, деторождение, «счастье», положение среди всех людей в целом или только тех, кто близок по духу.

Однако многим людям этого источника недостаточно. Существует большое количество смыслов, навязанных извне, к примеру, великий замысел бога, как не попасть в ад, как угодить богу, страх перед богом, поиски святости и т.д. Подобную мотивацию к совершению добрых дел или тяжкому труду можно назвать относительно упрощённым, детским и ограниченным объяснением естественных феноменов. Если ребёнок спросит «Почему я должен вести себя хорошо?», то ему, возможно, и будет достаточно ответа «Потому, что я так говорю», «Потому, что это правильно» или «Потому, что бог так сказал». Однако взрослому человеку необходимо более сложное объяснение, включающее понятие о воздействии на других или сплочённом функционировании общества. Аналогичным образом ссылка на Тора при объяснении молнии — это упрощённый и ограничивающий подход. Он блокирует дальнейшие расспросы, но, несмотря на это, продолжает привлекать поразительное количество умных людей на протяжении всей истории.

Таким образом, явное человеческое желание наделять всё значением или смыслом частично объясняет почти универсальный феномен веры в бога. Однако остаётся вопрос: почему так много людей сконцентрированы на смыслах, навязанных извне? Кроме того, люди очевидно испытывают жажду знаний и объяснений. Так почему тогда многие из них приходят к ошибочным объяснениям природных явлений, вроде «Потому, что так сотворил бог»? Как говорил Тим Минчин в своём стихотворении и короткометражном фильме «Шторм»:

Неужели этого мало?
Просто этого мира?
Просто этого красивого, сложного,
Восхитительно непостижимого
Естественного мира?
Почему мы забываем о нём
И оскверняем его созданием
Дешёвых искусственных мифов и чудовищ?

Неупорядоченная телеологическая интуиция

Работа психолога Деборы Келемен (Deborah Kelemen) и её коллег по исследованию может помочь заполнить описанные выше пробелы в объяснениях. Основываясь на результатах собственного исследования и других исследовательских программ, Келемен, руководитель лаборатории по изучению детской когнитивной деятельности в Бостонском университете, пришла к выводу, что дети по всему миру «демонстрируют общую склонность к наделению объектов и действий смыслом» (Келемен (Kelemen), 2004, с. 295). В настоящее время существует огромное количество доказательств того, что дети имеют врождённую склонность к формированию «неупорядоченных телеологических интуитивных представлений», иными словами, предпочитают телеологический, основанный на понятии «замысла» подход физическим причинно-следственным объяснениям живых и неживых природных объектов (Келемен и др. (Kelemen et al.), 2013).

К примеру, маленькие дети воспринимают дождь не как что-то, что происходит с облаком, а как явление, «созданное» для чего-то. Если спросить у ребёнка, почему древние камни заострённые, он скорее ответит «чтобы звери могли потереться о них, если у них зачешется шкурка», чем «на них долгое время скапливались частицы разных веществ».

Возраст родителей или их объяснения мало влияют на эту склонность. Её удаётся изменить только в возрасте приблизительно 10 лет. К примеру, дети из семей фундаменталистов и не-фундаменталистов, отвечая на вопрос о том, почему существует какое-либо животное, чаще говорят «Бог создал его» или «человек создал его», чем «оно развилось» или «оно возникло». Эта склонность начинает пропадать только после 11 лет и только в семьях не-фундаменталистов.

Данная гипотеза была подтверждена многими исследованиями. С раннего детства люди отлично распознают осознанные действия и улавливают психическое состояние окружающих. Даже 12-месячные дети могут распознавать направление взгляда нарисованных лиц. Такой сложный феномен, как воображаемые друзья, наблюдается у детей повсеместно, вне зависимости от культуры. То же самое можно сказать и о представлениях о сверхъестественном (Тэйлор (Taylor), 1999).

Келемен полагает, что такое распространённое представление о намеренном создании и предназначении всех объектов является побочным эффектом социально развитого ума, который предрасположен к объяснениям, основанным на понятии «замысла».

Нетрудно найти доказательства того, что подобное «приписывание осознанного поведения» среди детей младшего и среднего возраста является эволюционным преимуществом. Весь мир маленького ребёнка заключается в обладающем сознанием субъекте, который совершает целенаправленные действия — его матери. Чем скорее ребёнок освоит модель психического и научится соответствующе реагировать, тем лучше для него самого. Ребёнок нуждается в привязанности. Родитель должен её обеспечить. Все предположения и действия ребёнка в окружающем мире должны основываться на понятии намеренности всего происходящего. Отсутствие этого понятия можно хорошо проследить у детей-аутистов, для которых родители являются всего лишь ещё одним набором форм в поле видимости. Такие дети не чувствуют привязанности, из-за чего их выживание в менее благополучные, безопасные и просвещённые времена было практически невозможным. Они не могли стать хозяевами собственного видения мира (практически полностью межличностного) и начинали голодать, травиться или просто пропадать без вести.

Склонность к приписыванию осознанного поведения распространяется за пределы мира, созданного руками человека. Дети интуитивно воспринимают людей как субъектов, создающих искусственные предметы, а бога — как субъекта, создающего природу (Келемен (Kelemen), 2004, 299). «Во всех известных народных верованиях присутствуют неприродные обладающие сознанием субъекты и создаваемые ими причинно-следственные связи — это отголосок интуитивного теизма» (Келемен (Kelemen), 2004, 297).

«Во всех известных народных верованиях присутствуют неприродные обладающие сознанием субъекты и создаваемые ими причинно-следственные связи -- это отголосок интуитивного теизма»

Объяснение всех аспектов природы в нетелеологических физико-редукционистических терминах — это относительно недавнее открытие в истории развития человеческой мысли (Келемен (Kelemen), 1999), и современные взрослые поразительно плохо его понимают. К примеру, эволюцию зачастую ошибочно трактуют как полуумышленную создающую силу, которая возникает из необходимости (Келемен (Kelemen), 2004). Появление сознания — это не цель развития нашего мозга, а его следствие. Никаких целей, только причины.

Аристотель разделял причины на «действующие» (предшествующие возникновению объектов и явлений) и «целевые» (следствия, цели, функции или предназначения объектов или явлений). К сожалению, он уделял больше внимания последним. Он использовал телеологию для объяснения всех живых и неживых природных явлений. К примеру, листья растений существуют для того, чтобы обеспечивать тень, а вода на Земле существует для того, чтобы поддерживать жизнь (Келемен и др. (Kelemen et al.), 2013, 1074). В эпоху Возрождения учёные-физики открыто выступили против телеологических объяснений и занялись поисками физических причинно-следственных «действующих» объяснений. Однако даже учёные, находясь под психологическим давлением, зачастую возвращались к телеологии, например, утверждали, что деревья производят кислород для того, чтобы животные могли дышать (Келемен и др. (Kelemen et al.), 2013). Таким образом, неупорядоченная телеология — это не только практически универсальная детская особенность, но и исторически укоренившаяся когнитивная позиция человека «по умолчанию». Последнее утверждение доказывается тем, что склонность к подобным объяснениям возрастает, если у человека развивается болезнь Альцгеймера (Ломброзо и др. (Lombrozo et al.), 2007).

Келемен заключает, что склонность к телеологии возникает в раннем возрасте и, будучи прочной, устойчивой, исторически развившейся формой мировоззрения человека, не может быть устранена, а только может быть замаскирована когнитивной зрелостью и образованием (Келемен и др. (Kelemen et al.), 2013). Следовательно, религиозная вера — это естественное в когнитивном плане явление, не зависящее от культурных особенностей. «Понятие замысла — это основа всех мировых религий» (Келемен и др. (Kelemen et al.), 2013, 1081).

Свидетельством независимости веры от культуры является подъём и стойкость идеи «разумного замысла» в свете разрушения постулатов креационизма (Келемен (Kelemen) и Россет (Rosset), 2009). Дети естественно воспринимают львов, горы и айсберги как «сделанные для чего-либо» (Келемен (Kelemen), 1999b) вне зависимости от объяснений родителей (Келемен и др. (Kelemen et al.), 2005) или религиозности их культуры (Келемен (Kelemen), 2003). В более позднем возрасте они по-прежнему будут склонны полагать, что «мать-природа» или «Гайя» — это целенаправленно действующий отдельный организм (Келемен (Kelemen) и Россет (Rosset), 2009), что является ещё одним примером приписывания осознанного поведения. «На примере множества религий можно сделать вывод, что идея "разумного замысла" формирует мощный фундамент для аналогий, который используется детьми и взрослыми для понимания естественного мира» (Келемен и др. (Kelemen et al.), 2012, 440).

Неупорядоченная телеологическая интуиция и чрезмерное приписывание осознанного поведения не могут объяснить весь спектр разнообразных нескептических верований в сверхъестественное. Для понимания того, почему так много людей верят в то, что акупунктура излечит от мигрени, а в водах озера Лох-Несс плещется плезиозавр, нужно обратиться к другим когнитивным искажениям, например, предвзятости подтверждения.

Однако склонность к конспирологии имеет то же объяснение, что и широко распространённая вера в бога. В афоризме «Если стоит выбор между заговором и путаницей…» целенаправленные, могущественные, скрытые и, вероятно, враждебные силы противопоставляются естественным, причинно обусловленным «случайным» событиям, зависящим только от законов природы и математики. Очевидно, у некоторых людей есть сильная отличительная склонность к вере в то, что за большинством событий в обществе стоят сознательные могущественные фигуры — если не бог или сатана, то люди.

Очевидно, у некоторых людей есть сильная отличительная склонность к вере в то, что за большинством событий в обществе стоят сознательные могущественные фигуры -- если не бог или сатана, то люди.

Если данное сходство действительно имеет место, можно предположить, что люди с выраженной когнитивной склонностью к неупорядоченной телеологической интуиции будут иметь такую же склонность к религиозной вере и конспирологии. И это действительно так. К примеру, масштабы веры в сверхъестественное и поддержки коспирологических теорий обнаруживают корреляцию между собой (Оливер (Oliver) и Вуд (Wood), 2012), причём обе склонности соответствуют одной и той же степени архаичности мышления. В частности, особенно сильная корреляция была обнаружена между верой в конспирологические теории и в то, что современные люди живут в эпоху Конца времён, предсказанную библейским пророчеством.

Тот странный и поразительный факт, что даже перед лицом значительного прогресса в научном физико-редукционистическом понимании природы многие люди продолжают цепляться за недоказанные, излишние, условные представления о богах, демонах, домовых, духах природы или недавно распространившемся «чувстве», что «там должно что-то быть», до настоящего времени не получил должного объяснения. Такое положение не удовлетворяет психологов и позволяет теистам заявлять, что межкультурное распространение веры в сверхъестественное — это доказательство того, что за ней что-то стоит, в то время как атеисты и агностики теряются в догадках по поводу того, каким образом можно развеять это популярное «опасное заблуждение».

Недавно разработанная и принятая научным сообществом гипотеза заключается в том, что универсальность безосновательной веры в сверхъестественное объясняется врождённой когнитивной склонностью к приписыванию осознанного поведения всем активным явлениям в мире и, следовательно, представлением о наличии у них мотивации, а у мира в целом — предназначения. Эта склонность упрощает адаптацию младенцев и маленьких детей, то есть является эволюционным преимуществом.

Врождённость этой склонности подтверждается её повсеместным распространением среди детей и межкультурным доминированием среди взрослых. Келемен (Kelemen) полагает (2004), что научное просвещение скорее подавляет, чем заменяет телеологическую склонность, что подтверждается открытием, согласно которому неупорядоченные телеологические интуитивные представления взрослых необразованных румынских цыган очень похожи на представления британских и американских учащихся начальной школы (Каслер (Caslet) и Келемен (Kelemen), 2008).

Однако подобные открытия не говорят о чём-то кардинально новом. То, что образование может сделать человека менее суеверным и религиозным, известно уже давно. Менее образованные и политически подкованные люди отличаются большей верой в конспирологию (Оливер (Oliver) и Вуд Wood), 2012). Интересно, что описанные Келемен (Kelemen) (2013) физики (которые склонились к телеологии под давлением) вели себя не лучше, чем учёные-гуманитарии с тем же уровнем образования, причём обе группы этих учёных отстаивали свою точку зрения лучше, чем студенты. Таким образом, прохождение специализированной научной подготовки и формирование базы знаний по конкретному предмету не обязательно. Любое образование может помочь преодолеть телеологическую неупорядоченность.

Между уровнем интеллекта и телеологическими заблуждениями нет абсолютной отрицательной корреляции. Даже великие умы пускались в хитросплетения произвольных теологических размышлений по поводу предназначения людей. Способность видеть безосновательность приписывания осознанного поведения и предназначения всему в этом мире скорее связана с воображением (Бэккер (Bakker), 2013), с тех пор как физическое причинно-следственное видение мира стало преподаваться в школах. Вопрос «А что, если…?» привёл к гораздо большему числу озарений, чем грубая интеллектуальная сила.

Вопрос «А что, если мир действительно большой и круглый, и в нём нет абсолютного "верха" и "низа"?» привёл к крушению теории плоской Земли. «Что, если миру не 6 000, а миллиарды лет?» практически вытеснил креационизм. «Что, если я — это мой мозг? Как бы это работало?» вытеснил необходимость в душе или нематериальном разуме для объяснения сознания (Бэккер (Bakker), 2013). Таким образом, к лучшим средствам лечения телеологических заблуждений, которые нам известны, относятся: высокий уровень образования; поощрение независимого, гибкого мышления и неутолимой любознательности; передача знаний с момента развития у ребёнка абстрактного концептуального мышления.

Главное преимущество новой научно обоснованной концепции данной проблемы заключается в том, что теперь мы более чётко осознаем, с чем боремся. Неупорядоченная телеологическая интуиция — это мощное врождённое средство адаптации для детей. Однако оно не подходит для подростков и взрослых, которые покидают семейный круг и выходят в реальный мир, подобный лесу, где еда находится не в руках выдуманных существ, а на ветках естественно растущих деревьев. Точно так же и всё человечество может использовать растущие знания и проницательность для того, чтобы вырваться из телеологического видения мира и стать более зрелым.

По иронии девизом ко всему вышесказанному может стать цитата из Библии:

Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое (1-ое Послание к Коринфянам, 13:11).

Gary M. Bakker. «Why Do People Believe in Gods?». Sceptical Inquirer Volume 39.1, Jan-Feb 2015.

Ссылки на литературу смотрите в первоисточнике.

Над переводом работали Яна Шутрова, Фатима Мишезова и Елена Кочкина, иллюстрации Лизы Еленской, шапка к статье нарисована Александром Гришиным.

Получить ссылку на материал

Спасибо!

Также вы можете подписаться на обновления сайта:

3 Комментария

    В детстве мы верим в когтистую лапу под дверью, в чёрную руку, в мохнатый ужас под кроватью и в то, что наше одеяло является лучшей защитой от всего. Эти детские страхи и эта наивная защита только наши, личные и ни кто не управляет ими кроме нас. У этих детских страхов своя религия - ритуалы, правила отпугивания бабаек. Я, к примеру, собирал пальцы в дулю, Костя, мой кореш, укрывался одеялом и прятал голову под подушку. Это была супер-защита.

    По мере взросления меняются и наши страхи. Теперь они более взрослые — страх за детей, страх перед будущим, страх перед неизвестным, страх смерти и т.д. Мягким, тёплым одеялом здесь уже не обойтись.
    Понимая это, целая свора предпринимателей индустрии страха культивирует эти страхи, взращивает, пестует и усиливает их, создавая у нас ощущение безысходности, бесполезности и даже вредности преодоления страха самостоятельно, одновременно предлагая нам новые одеяла — религии. Только вместо дуль и подушек предлагаются взрослые методы.
    Причины веры людей в богов действительно просты и усложнять, полагаю, было бы нелепо — банальный страх.

    Усложнение - это тоже метод. Только уже психологический ) Запудрить голову, искуственно завязать проблему в бараний узел, а затем успешно её по-немногу развязывать, следуя золотому правилу: ИЗЛЕЧИВАТЬ НЕ ВЫГОДНО. ВЫГОДНО ЛЕЧИТЬ.
    Ответ пользователю Евгений Востриков: Да, не поспоришь. Советская власть оторвала религию от политической жизни, только переборщила с методами - не нужно было взрывать храмы, все-таки часть истории. А в новое время церковь активно цепляется за светскую и политическую власть. Ей хочется вновь иметь вес в жизни страны, она хочет оттяпать свой кусок пирога. И потому под знаменем борьбы с мракобесием РПЦ именно это мракобесие и распространяет среди населения. И по ходу, это сражение выигрывает религия...

Добавить комментарий